LA DANZA DE LOS DIABLOS DE ORURO
Origen,
Configuración y Código Cultural compartido
MSc. Hugo Walter Trujillo
Pinto
SALVAGUARDIA
DEL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL CARNAVAL DE ORURO
1.- ABORDAJE DEL ASUNTO
Después de la
declaratoria del Carnaval de Oruro como Obra Maestra del Patrimonio Oral de la
Humanidad, por su singular manifestación de danza, música, coreografía y
vestuario, países vecinos han señalado que las mismas son propias de su desarrollo cultural.
Es importante considerar
que la declaratoria de Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la
Humanidad, se inscribe en la Convención sobre la Protección del Patrimonio
Mundial, Cultural y Natural. En la Conferencia General de la UNESCO, en su 17ª,
reunión celebrada en París del 17 de octubre al 21 de noviembre de 1972. Que
señala:
Articulo 1
A los efectos de
la presente Convención se considerará "patrimonio cultural": los
monumentos, obras arquitectónicas, de escultura o de pintura, monumentales,
elementos o estructuras de carácter arqueológico, inscripciones, cavernas y
grupos de elementos, que tengan un valor universal excepcional desde el punto
de vista de la historia, del arte o de la ciencia, - los conjuntos: grupos de
construcciones, aisladas o reunidas, cuya arquitectura, unidad e integración en
el paisaje les dé un valor universal excepcional desde el punto de vista de la
historia, del arte o de la ciencia, - los lugares: obras del hombre u obras
conjuntas del hombre y la naturaleza, así como las zonas, incluidos los lugares
arqueológicos que tengan un valor universal excepcional desde el punto de vista
histórico, estético, etnológico o antropológico.
Articulo 4
Cada uno de los
Estados Partes en la presente Convención reconoce que la obligación de
identificar, proteger, conservar, rehabilitar y transmitir a las generaciones
futuras el patrimonio cultural y natural situado en su territorio, le incumbe
primordialmente. Procurará actuar con ese objeto por su propio esfuerzo y hasta
el máximo de los recursos de que disponga, y llegado el caso, mediante la asistencia
y la cooperación internacionales de que se pueda beneficiar, sobre todo en los
aspectos financiero, artístico, científico y técnico.
Cuando
la UNESCO declara Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la
Humanidad en 2001 a 19 elementos entre los cuales se encuentra el “Carnaval de
Oruro”, 28 en 2003 de Bolivia “La Cosmovisión Kallawaya” y 43 obras en 2005, no
había una idea cabal de la intangibilidad del patrimonio.
El
programa concluyó en 2006, con la entrada en vigor de la Convención para la
Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, aprobada en la 32ª reunión en
París, del 29 de septiembre al 17 de octubre de 2003.
En
la reunión de la UNESCO en Estambul, el 4 de noviembre de 2008, la proclamación
de obras maestras, se suspendió y a partir de ese momento se inicia con la
inscripción a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la
Humanidad, iniciando esta lista con los 90 elementos proclamados obras maestras
del Patrimonio Oral e Intangible en 2001, 2003 y 2005.
En
Bolivia, el “Carnaval de Oruro” y “La Cosmovisión Kallawaya”, tienen la
Proclamación de Obra Maestra y la Inscripción en la Lista Representativa. Los
demás como “Gran Poder”, “Rutas de la Alasita”, “Pujllay Ayarachis” están
inscritas en la Lista Representativa.
La república de Chile,
con su Fiesta de La Tirana, en la comuna de Pozo Almonte, en la Región de
Tarapacá, a 72 k, de la ciudad Iquique, es la que replica en la Festividad
Mariana del Carmen, las danzas del Carnaval de Oruro.
En Puno-Perú, en la
Fiesta de la Virgen de la candelaria, es evidente la réplica de las
manifestaciones del Carnaval de Oruro.
1.1. IVES D´MENORVAL MODERADOR DEL ESTUDIO
DEL CARNAVAL
Las conclusiones de la moderación de Ives D´Menorval,
embajador extraordinario de la UNESCO, para el trabajo previo a la
proclamación, señala:
“Las
organizaciones culturales y el gobierno de Bolivia opinan que otros países, al
incluir esta danza como parte de su patrimonio cultural, estarían incurriendo
en apropiación indebida del patrimonio cultural boliviano y consideran que la
declaración del CARNAVAL DE Oruro como una de las Obras Maestras del Patrimonio
Oral e intangible de la Humanidad daría a Bolivia y la ciudad de Oruro apoyo en
este reclamo. Tras esta declaración la UNESCO moderó el estudio del carnaval
con historiadores y folcloristas. El estudio del
Carnaval de Oruro elaborado por este grupo incluye la teoría que la diablada
tendría raíces en los rituales ancestrales realizados hace 2000 años por la
civilización uru, quienes danzaban el Llama llama en la fiesta del Ito, en
honor al dios Tiw, y que Oruro habría sido el principal centro religiosos de
esta cultura que se extendió en el altiplano andino”. (DE MENORVAL,2022, pg. 129)
La postura del Perú al
respecto, señala que la danza al tener orígenes en el altiplano, no podría ser
considerada patrimonio únicamente de un país.
Esta postura es
considerada, pero para afirmar hay que profundizar en varios aspectos, por
ejemplo, la ubicación geográfica, el desarrollo de culturas en ese territorio, invasiones,
migraciones, extinciones o supervivencias culturales, y testimonios
arqueológicos de la cultura material.
El altiplano andino
actualmente es plurinacional, es decir que el espacio geográfico llamado tal lo
comparten varios países: Perú, Bolivia, Chile y Argentina.
Culturalmente, en la
región desde la llegada del homo sapiens, se desarrollaron varias culturas y desde
el formativo, múltiples desarrollos regionales, fueron evolucionando, hasta la organización
de grandes imperios como el de Tiahuanacu y el de los Incas.
La vida humana transcurre
en un espacio físico, con determinadas características, que moldean el
desarrollo de las actividades humanas, de esta variación del comportamiento
humano, en relación al espacio físico, aparece un determinado comportamiento
que por repetición se convierte en un rasgo cultural.
El paisaje geográfico,
determina la cultura.
Las
danzas declaradas patrimonio, transcurren en este paisaje natural, llamado Altiplano
boliviano, que participa mayoritariamente del Altiplano Andino.
2.
EL ALTIPLANO ANDINO
Este
espacio geográfico ubicado entre montañas, entre dos cordilleras, llamado
Meseta del Collao, Altiplano Andino, altipampa.
Los
parámetros altitudinales varían en cada región no necesariamente respetando los
límites entre los países que la conforman.
En
Bolivia se considera que el altiplano inicia a partir de una altitud de 3660
m.s.n.m., limite definido en función del punto más bajo del altiplano que
corresponde al Salar de Thunupa/Uyuni, a 3.663 m.s.n.m.
En
Perú se considera a partir de los 3800 o 4000 m.s.n.m. que es cuando comienza
la altiplanicie y su bioma es básicamente herbazal de alta montaña. Sin embargo,
el geógrafo peruano Javier Pulgar Vidal la delimitó entre los 4000-4800
m.s.n.m.
En
Chile se considera a partir de los 4000 m.s.n.m., presentando una flora de
gramíneas al norte y desértica hacia el sur, en la Puna de Atacama.
En
Argentina, es la continuación de la altiplanicie que entra desde Bolivia, pero
fracturándose en cordones montañosos y depresiones, disminuyendo su altitud a
3700 m.s.n.m. en el altiplano de Jujuy, y a los 3200 m.s.n.m. al sur, en la
puna de Catamarca. Según estudios de la OEA en 1973 (A. Cabrera) la región
puneña está entre los 3400 y 4500 m.s.n.m. Se destaca la extensa región llamada
Puna de Atacama, colindante con Chile.
Podemos
concluir que cada país que comparte este ecosistema, tiene consideraciones
diferentes en la clasificación altitudinal, paisajística y de bioma.
El
altiplano es una región de baja presión atmosférica[1], menos difusión de oxígeno
en el aire y clima frígido con temperaturas de acuerdo a las regiones, con un
régimen pluviométrico, diferenciado por regiones. En este especial ecosistema
se han dado endemismos vegetales y animales únicos en el mundo, que han
favorecido el desarrollo de grandes culturas, especialmente en el altiplano
norte y central de Bolivia y Perú.
Por
lo expuesto, el Altiplano Andino es una región variada, en cuanto a pluviosidad
y sistemas de vida.
Tal
vez se podría hablar de una, única región, con desarrollos culturales
semejantes, que habría ocurrido o esté ocurriendo, es posible que sí, pero no
totalmente. Puede haber manifestaciones culturales semejantes por estar
enclavadas en un espacio geográfico, considerado en líneas generales iguales,
pero no es así.
Este
Altiplano Andino, con las siguientes características de ubicación, entre las
Cordilleras Oriental o Real y la Occidental, Volcánica o de la Costa:
Coordenadas: 16°00′13″S 69°39′12″O / -16.00358, -69.65332
Extensión: en la bibliografía revisada no se cuenta con
el dato de la extensión total del Altiplano Andino.
Extensión del Altiplano Boliviano: 307.000 km2. 28% del territorio nacional.
Contiene ecosistemas variados, adaptados a
estas alturas, modificadas por el clima. Al encontrase en la zona tropical
entre el trópico de Cáncer y de Capricornio, en la zona tórrida del globo, con
días y noches semejantes salvo en el invierno, donde las diferencias no son elevadas.
Con una temporada de lluvias que abarca el
verano, y en las costas vecinas no llueve casi nunca, beneficiada por los ríos
aéreos que se originan en la zona amazónica, que alimentan ríos, lagos,
lagunas, humedales y bofedales, declarados por el Convenio RAMSAR[2], como sitios de importancia mundial.
En Bolivia son 11. En el Altiplano 3:
|
N° RAMSAR |
PUESTO |
SITIO
RAMSAR |
DEPARTAMENTO |
FECHA DE
INSCRIPCION |
ÁREA ha |
|
0489 |
BOL 01 |
Los Lipez |
Potosí |
27 junio 1990 |
1.427.717 |
|
0959 |
BOL 02 |
Lago Titicaca |
La Paz |
26 agosto 1998 |
800.000 |
|
1181 |
BOL 08 |
Lago Poopó Lago Uru Uru |
Oruro |
11 julio 2002 |
967.607 |
Fuente:
«Inicio
Servicio de Información sobre Sitios Ramsar». Ramsar. Consultado el 10 de enero 2025
Este es el rasgo más exclusivo del Altiplano
de Bolivia, la magnificencia de sus lagos, y la espectacularidad del Sitio de
Los Lipez, que contiene los Salares desde el Coipasa, Thunupa/Uyuni, Pastos
Grandes, Chihuana, Empexa y muchos más, es sitio de las espectaculares Lagunas
de Colores.
A
partir de estudios realizados en Bolivia, el altiplano tiene 3 zonas:
·
El
Altiplano Norte o Circunlacustre, es húmedo, con flora abundante para estas altitudes.
·
El
Altiplano Central, zona de los lagos Poopó, Coipasa y el estacionario Uru Uru, con
el rio desaguadero como línea de unión y otros ríos como el Barras, Lacajahuira,
y otros estacionales, confieren a la zona un sistema agrario y cultural
diferente.
·
El
Altiplano Sur, es árido, arenoso, pero es el hábitat ideal para el cultivo de
la quinua. Es la región de los grandes salares, lagunas de colores, geiseres,
aguas termales, muy demandado por el turismo internacional.
En
estas regiones tan diferenciadas, la cultura transcurre definitivamente de
otras formas. Los asentamientos humanos deben responder a estas exigencias del
medio físico, en el norte hay piedras maravillosas como la andesita para
construir ciudades impresionantes como Tiahuanacu, en el centro hay piedras,
pero con otras propiedades, y en sur hay restos de milenarios corales, base de
la arquitectura de la zona.
2.
Altiplano Norte o Circunlacustre. El mundo Aymara
La historia en resumen nos indica que los
Incas conquistaron a los Aymaras en el siglo XIV, alrededor del año 1450. La
conquista se realizó en dos etapas y culminó en los episodios de Llallapucara
al norte y la toma del fuerte de Oronocota al sur.
Los
aymaras fueron reducidos a vasallos de los incas y sus territorios se
convirtieron en la provincia imperial del Kollasuyo, que formaba parte del
Tawantinsuyo.
“La historia de los aymaras se
remonta a más de 10.000 años y está estrechamente relacionada con la diosa
Pachamama o Madre Tierra. Los Señoríos Aimaras surgieron entre los años 1200 y
1400 d.C. tras el decaimiento de Tiawanacu (1000-1100).” (SANTILLANA,2000, pg. 44).
Estos
aymaras, según el lingüista Rodolfo Cerrón Palomino, se establecieron en la
región centro- sur del Perú, desde allí fueron avanzando al sur a la zona
circunlacustre, donde aún habitan, que constituye el Altiplano Andino, por los
topónimos y la oralidad, se estancaron en el lago Poopó, próximos a la ciudad
de Oruro, por esta razón en esta ciudad, hasta los años 70 no se hablaba
aymara, como hoy, pues con la vinculación caminera, muchos aymaras de Curahuara
de Carangas, Corque, Toledo, Sabaya, llegaron y se establecieron en la ciudad.
En
esta zona desde el lago Poopó hasta la zona de los grandes salares y lagunas de
colores, el noroeste de Argentina y el norte de Chile, eran otras culturas las que
habitaron, con otras lenguas y costumbres que aún falta estudiar.
Ya
durante la colonia, conquistaron pequeños espacios en esta zona, principalmente
en el extremo norte de Chile la población de Putre, la presencia aymara en el
nor oeste argentino parece que es muy posterior, incluso contemporáneo en Abra
Pampa, Humahuaca y adyacentes y algunos espacios en el actual departamento de
Oruro, hacia el sur-occidente, mestizándose con algunos pueblos uru, como
Poopó, Pampa Aullagas, Quillacas, Orinoca y Andamarca. Hacia el oriente
lograron ocupar la ceja del valle de Cochabamba, teniendo su centro en
Tapacarí, pero los bravos Mojocoyas y Tu purayas, los retuvieron, hasta la
llegada de los españoles.
En
Poopó y Huari, quedan hasta hoy poblados Uru, como son los Llapallapani y los
Muratos.
La
región circunlacustre del Poopó, es compleja en su relación con los aymara, los
estudiosos europeos, dan el nombre de Señorío Quillacas, pero es mucho más
complejo.
El
estudioso peruano, Waldemar Espinosa Soriano[3], ha realizado un estudio minucioso
del señorío Quillaca, subraya la complejidad del asentamiento de esta región.
Este reino estaba constituido por 7 grupos:
1. Los
Quillaca Asanaques Anansaya
2. Los
Quillaca Asanaques Urinsaya
3. Los
Aullagas Uruquillas Anansaya
4. Los
Aullagas Uruquillas Urinsaya
5. Los
Sevaruyos
6. Los
Aracapi
7. Los
Urus
“¿Todos los que vivían en el reino
Quillaca Asanaque eran de procedencia aymara? ¿O es que algunos de ellos
constituían agrupaciones sociales más antiguas? ¿Cuál era la situación de los
Uruquillas y Uru? ¿Moraba allí alguna minoría de puquinas, que fueron
intervenidos y sojuzgados por los invasores aymaras?
Efectivamente el análisis de la
documentación evidencia que alguna de esas parcialidades estaba constituida por
descendientes de invasores y otras por descendientes de invadidos y que es
fácil de determinar y señalar quienes pertenecían a cada sector. Por ejemplo,
Quillacas y Asanaques son auténticamente aimaras, mientras que los Uruquillas y
Urus integraban grupos humanos no aymaras”
A
estas consideraciones de Espinosa, debemos hacer nuestras propias
observaciones, basada en vivencias y experiencias con estas comunidades, como
ser:
·
En Quillacas, Pampa Aullagas hasta Puqui y
Salinas de Garci Mendoza, el idioma originario con el cual se comunican es el
quechua.
·
En Sevaruyo, Rio Mulatos, hasta Uyuni se
habla quechua.
·
En Andamarca, Orinoca, Avaroa, se
comunican en quechua y también en aymara.
Las
generaciones actuales de estas poblaciones ya no se comunican en quechua, solo
en castellano. La mayor parte de los pobladores, desconocen totalmente sus
ancestrales orígenes. En la gran necrópolis de Alcaya, en el área de la capital
municipal de Salinas Garci Mendoza, los guías locales no saben explicar el
origen de las mismas.
Todos
estos grupos han olvidado sus lenguas, solo quedan los topónimos, como, por
ejemplo: Agencha, Coqueza, Tahua, Chuvica, Puqui y muchos más, que no tienen
significado en aymara, ni quechua, se debe realizar una investigación
lingüística.
Los
apellidos de la zona lacustre de Poopó, son diferentes por ejemplo Checa,
Agostopa, Ancalle y otros.
Conquista de los Aymaras por el
imperio Inca
Estos
pequeños reinos aymaras en continuo conflicto entre sí, no tenían un poder
político centralizado, una capital, ni un gran centro ceremonial
EL
mundo aymara, resistió a la imposición de otras culturas que en dos momentos:
la Civilización Inca y el Imperio Español.
“Sarmiento
de Gamboa, Cieza de León, Santa Cruz Pachacuti Yamqui, Murúa, concuerdan, por
su parte, en designar a Pachacutec y su hijo Topa Inca como los dos verdaderos conquistadores
del Collao. Según estas fuentes, las primeras incursiones incaicas tuvieron
lugar entre 1438 y 1471. En cuanto a la conclusión de la empresa, ésta se
consumó cuando el último gran cacique aymara –el cacique Charca– se adhirió
junto con sus aliados a la causa imperial.
Según las
fuentes que acabamos de mencionar, se puede distinguir tres grandes fases en la
conquista del Collao:
1.
La alianza con los Lupacas del sur del lago contra los Collas del norte.
2.
La conquista y la pacificación de la región Omasuyu.
3.
La unión de los señores del sur y la expansión meridional.”
(BOUYSSE CASAGNE, pg.56)
Los
Grupos, Ayllus, Señoríos o Reinos aymaras
De la presencia aymara y otros grupos
culturales menores como los Uru Hirohito, no hay un acuerdo definitivo de
cuantos grupos aymaras existían, a la llegada de los Incas y de los españoles.
La nominación de estos grupos, es
complicada, pues depende de variables locales de cada una de estas
conformaciones políticas.
Mapa de Thérèse Bouysse-Cassagne (Antropóloga
francesa), 1987
Señoríos
aymara en el altiplano y valles, luego de la desaparición del Imperio de Tiahuanacu
y anterior a la ocupación Inca.
Los grupos aymaras, llamados por los
investigadores europeos Señoríos o Reinos Aymaras, fueron los siguiente, muchos
de los cuales perviven hasta hoy:
|
URCOSUYU |
UMASUYU |
PAIS |
REGION |
|
Canchis |
Canchis |
Perú |
Cuzco, Apurímac |
|
Canas |
Canas |
Perú |
Cuzco, Puno, Apurímac |
|
Collas |
Collas |
Perú |
Puno, Arequipa |
|
Lupacas |
|
Perú |
Puno, Moquegua, Tacna |
|
Pacajes |
Pacajes |
Perú -Bolivia. |
La Paz, norte de Oruro, Puno |
|
|
Soras |
Bolivia |
Oruro, Cochabamba, La Paz |
|
Carangas |
|
Bolivia, Chile, Perú |
Nor oeste de Oruro, Parinacota, Tacna |
|
Quillacas |
|
Bolivia |
Sur de Oruro, Potosí |
|
|
Charcas |
Bolivia |
Cochabamba, Chuquisaca, Potosí |
|
Caracaras |
|
Bolivia |
Oruro, Potosí, Chuquisaca |
|
|
Chuis> |
Bolivia |
Cochabamba, Chuquisaca |
|
|
Chichas> |
Bolivia |
Potosí, Chuquisaca |
2.2. Altiplano
Central. El mundo Uru
Zona
de los lagos menores, milenario hábitat de los Urus y cuna de desarrollos
culturales como la industria lítica de Viscachani a los Wankarani, y las
influencias de Tupaya hacia el oriente. Se desarrolla en el departamento de
Oruro. Su límite sur es el Salar de Thunupa/Uyuni.
Los Urus,
hoy se encuentran en Santa Ana de Chipaya, Tinta María en Puñaca Municipio de
Poopó, Llapallapani en el Municipio de Huari, y dos grupos muy aymarizados en
cuanto a su sistema sociorganiazativo, aunque no al idioma como los Uru
Quellía, Municipio de Poopó, que ocupan la serranía vecina a Puñaca. Grupos al
sur del lago Poopó, como Orinoca en el Municipio de Santiago de Andamarca,
provincia Sud Carangas. También los Uru Hirohito, en las riberas del río
Desaguadero, municipio de Jesús de Machaca, Provincia Ingavi, del Departamento
de La Paz, entre los siglos XVI y XVII, fueron muy aymarizados, hoy se
comunican en esa lengua.
Los
Urus
Los Urus ocupaban en el siglo XVI un espacio excepcionalmente amplio a
lo largo del eje acuático que atraviesa el altiplano (río Azángaro, Lago
Titicaca, Desaguadero, lago Poopó, río Lacajahuira, lago Coipasa), donde
constituían la cuarta parte de la población indígena. Sabemos que, desde los
primeros tiempos de la época colonial, los cronistas los describen como indios
bárbaros que difieren de todas las demás poblaciones andinas.
Se distinguen por su aspecto físico, su idioma, su vestimenta y sobre
todo por su modo de vida. Así, mientras que sus vecinos aymaras practican la
ganadería y la agricultura, los urus, rezagados en un rango inferior, sólo
subsisten de la pesca, la caza y la recolección
Ahora bien, llama la atención cómo se repite a través de los siglos el
estereotipo del uru salvaje e inferior por naturaleza.
En el primer Vocabulario de la lengua aymara, publicado en 1612,
Ludovico Bertonio definía la palabra «uru» yuxtaponiendo las siguientes
definiciones:
«una nación de indios despreciados entre todos, que de ordinario son
pescadores y de menos entendimiento», «Uru: dicen a uno que anda sucio
andrajoso, o cafio, Sayagues, rústico».
Se trata de un término insultante, aplicado por los aymaras. Hemos
observado que para estos últimos también designa a los animales salvajes en
relación con los animales domésticos. Sin embargo, la autodenominación de los
urus del Titicaca, es kot’suns, es decir, «hombres del lago», del mismo modo
que los chipayas se consideran jas – shoni, «hombres de agua» opuestos a los
«hombres secos», que son los aymaras.
Son definiciones complementarias
más que contradictorias; estamos sin duda en presencia de uno de estos casos
complejos en los que entremezclan pertenencia étnica, especialización económica
(en función del medio lacustre) y estratificación social.
Hoy en Bolivia subsisten por lo menos 3 grupos importantes de la etnia
uru: Muratos-Capillus , Chipayas en el departamento de Oruro, e Hirohito en Jesús de Machaca en el
Departamento de La Paz., hay otros grupos como los de la ex Isla de Panza, o el
grupo de Llapallapani en el Municipio de Huari, que no han sido adecuadamente
estudiados.
Los Murato e Hirohito, aun son pescadores, los Chipaya están más
asimilados a la cultura urbana.
En el Perú, también existen grupos Urus, como los de Taquile en el Lago
Titicaca, dedicados a la actividad turística.
Wankarani
Wankarani, es una de las culturas más antiguas
de Sudamérica, se desarrolló en el Altiplano central de Bolivia, desde el lago
Titicaca hasta las llanuras de Oruro.
Según la evidencia arqueológica, Wankarani está presente en el Altiplano
Central desde:
“Según Jason R. Fox (2007: 159-160), los abundantes bifaces grandes
encontrados en los conjuntos líticos de la Cultura Wankarani (aproximadamente
1500 a.C.–400 d.C.) fueron considerados en general como restos de azadas de
piedra. Es de suponer que estas herramientas estaban hechas con astas de madera
o hueso. Los bifaces generalmente se recuperaron fragmentados, con roturas que
se produjeron transversalmente al eje largo de la herramienta. Este patrón de
rotura es consistente con lo que se esperaría en azadas con pedúnculo (ver por
ejemplo, Haber y Gastaldi 2006: 294, 5; Pérez 2010a: 411, Figs. 4-5; Ávalos
2010: 1647)” INIAM-UMSS (2022)
La zona sur de la ciudad de Oruro, se
encuentra sobre importantes yacimientos Wankarani. En Cañón Colorado a la
entrada al Santuario de Cala Cala, hay un importante yacimiento.
Fue Carlos Ponce Sanjinés, quien, en 1950,
inició el estudio sistemático de esta cultura, a él se deben lo que hasta hoy
conocemos.
Su economía, basada en la agricultura y el
manejo de ganado camélido. Explotaban recursos minerales como el cobre.
La evidencia arqueológica sugiere que ocuparon
varios asentamientos dispersos, con una organización social basada en
comunidades agrícolas independientes, las cuales mantenían relaciones
comerciales y ceremoniales. Es posible que haya existido estratificación
social, con lideres y sacerdotes.
En los trabajos arqueológicos, se han
encontrado amplia variedad de manifestaciones artísticas como la cerámica,
metalurgia, textilería, arquitectura, escultura y también agricultura.
Su escultura es sencilla, la cerámica
monocromática, diseño sencillo, incisa y figuras geométricas en relieve,
colores del rojo al negro.
Fabricaron objetos de cobre, hachas, cinceles
y puntas de lanza. Las construcciones habitacionales de piedra y adobe,
pequeños de forma circular. Fabricaban sus vestidos con fibras de y cuero de
camélidos.
Desarrollaron una agricultura adecuada al
paisaje que les rodeaba, habitaban a orillas de los lagos que se iban
desecando, por lo cual la tierra para el cultivo era escasa, por esto
inventaron los andenes o terrazas, para cultivar papas, ocas, ollucos y otros
vegetales domesticados en la zona.
Las culturas que les sucedieron fueron
afinando y refinando esas técnicas agrícolas, siendo Tiahuanacu, y luego el
imperio de los Incas, quienes llevaron a la excelencia el cultivo en andenes.
Mas tarde a la llegada de los conquistadores estos andenes dieron nombre a la
cordillera que se extendía a lo largo de todo el continente: la gran Cordillera
de los Andes.
Esta
región del Altiplano, debe ser mejor estudiada en cuanto a las lenguas que hoy
se utilizan, los sistemas de organización, los comportamientos rituales, la
escala de sus dioses, como ha influido el cristianismo en el comportamiento
cultural en pleno siglo XXI.
Vínculos
con en Norte Grande de Chile
Las
culturas del altiplano central, por su cercanía, tienen desde siempre un vínculo
especial con la costa, hasta el día de hoy, para los aymaras Carangas es normal
trabajar en la costa por alguna temporada, también comerciar, para los Urus
también. A tal extremo que hay un poblado Uru
en Pozo Almonte -Iquique.
Hay
evidencias de la cultura material, de la relación entre Wankarani y el Norte
Grande Chile.
·
Norte Grande De Chile
Es
una región que abarca las regiones de Arica y Parinacota, Tarapacá y
Antofagasta, es la zona más árida de Chile, en el se encuentra el desierto de
Atacama, también hay valles, oasis, quebradas y pequeños salares.
Se
extiende desde la frontera con Perú hasta el río Copiapó. Las principales
ciudades son Arica, Iquique, Calama y Antofagasta, es un destino turístico muy
requerido por el turismo interno.
·
Relación entre Wankarani y las sociedades Formativas
En
resumen, a partir del trabajo de Patricia Ayala, Carlos Carrasco y Mauricio Uribe, “Alfarería y líticos
Wankarani: caracterización y vínculos con el Norte Grande de Chile”:
“Consecuentemente,
si bien no idénticos e incluso diferentes, el registro cerámico y lítico apoyan
la existencia de relaciones que remiten a conexiones entre Wankarani con los
valles de Cochabamba y otras partes del Altiplano como la región intersalar de Uyuni
o el Altiplano del lago Titicaca. De acuerdo a esto, lo anterior respondería a
procesos de distintas naturalezas que habrían comenzado alrededor del 1700 a.C.
(Ponce 1970); extendiéndose luego a la vertiente occidental de los Andes, donde
se comprueba cierto vínculo con este terri-
torio,
especialmente con las quebradas de Tarapacá y el río Loa. Esta situación
confirmaría un área de interacción ya prevista y definida para el Periodo
Formativo de los Andes centro-sur que, siguiendo a Lumbreras (1981), incluía
experiencias culturales similares, aunque no idénticas, generadas por las nuevas
prácticas productivas, de complementariedad y movilidad que promovían la
adopción de una formación económica-social sustentada en la ganadería, la
agricultura y el intercambio (Núñez 1989; Núñez y Dillehay 1978).”
2.3.
Altiplano Sur. El mundo de culturas aun no conocidas
Es
el menos estudiado, son investigadores chilenos y argentinos los que han puesto
en vitrina a las culturas de esta extensa zona. Esta región inicia en la rivera
norte del Salar de Thunupa/Uyuni, en poblaciones como Salinas de Garci Mendoza,
Llica, Jirira, Coquesa, Tahua y termina en el noroeste argentino y en el
desierto de Atacama en Chile.
Es
la región de culturas aun no descubiertas, del idioma cunza y de otros ya
extintos, quedando solo topónimos que son testigos de la existencia de esta y
otras lenguas. Palabras como Alcaya, Puqui, Chuvica, Agencha, y muchas más, no
tienen ningún significado en aymara o quechua.
|
|
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|
El Altiplano y
la extensión del lago Tauca, claramente visible en la topografía de los Andes
centrales. |
Cuenca
de drenaje del Altiplano |
|
Fuente:
ZECH, ROLAND et al (2008) Consultado 13 enero 2025 |
|
El
salar de Thunupa/Uyuni, es el epónimo de esta zona. Hace 40.000 años, era un
enorme lago llamado Minchín. Hace 11.000 años la dimensión del lago se redujo
por impactos ambientales, se le llamó lago Tauka, o por el acrónimo POCUYU=
lagos Poopó, Coipasa y salar de Uyuni.
Estos
descubrimientos se deben a Jhon B. Minchín[4], en los
informes que recogió en 1882.El investigador Gustav Steinman[5] en 1906,
llamo a este antiguo lago Minchín.
Antes del Minchín, hubo otros paleólogos:
·
El OUKI, 120.00-98.000
·
SALINAS, 95.000- 80.000
·
INCAHUASI y MINCHIN, 46.000
Varios milenios después:
·
SAISI, 24.000-20.500
·
COIPASA, 13.000-11.000
Muchos investigadores consideran que el
lago Minchín es una combinación de varias fases, el proto lago OUKI, faltan
estudios, para asignar nuevos nombres, y fechas.
En la contracción de este lago, en el
Altiplano Central sucede el lago Escara, en los levantamientos topográficos, en
el área de la actual población de Escara, se encontraron depósitos de hasta 8 m
de espesor.
En la desecación del periodo Coipasa,
aparecen los lagos y salares que conocemos hoy.
El lago Titicaca, pertenece a otra cuenca
hidrográfica, aunque conectada a los lagos del Altiplano Central por el rio
Desaguadero, pues en nivel del lago Titicaca es lo suficientemente alto.
Después de una milenaria historia
geológica, el Salar de Thunupa/Uyuni, contine 80 pequeñas islas, siendo las más
importantes Isla Incahuasi y Conchupata,
Zona
árida hacia el extremo nor oeste, pero con grandes praderas de tierras
volcánicas hacia el norte, apta para el cultivo de la quinua. Presenta
microclimas en las serranías en las orillas del gran Salar de Thunupa/Uyuni.
Existen
restos de antiguos enterratorios, como el de Alcaya en las cercanías de Salinas
de Garci Mendoza, el de Juan de Rosario en el Municipio de Colcha K, pinturas
rupestres en Ikala cerca de la capital municipal de San Pedro de Quemes.
Se
encuentran las maravillosas Lagunas de Colores, la Reserva Eduardo Avaroa, el
desierto Siloli, la roca de Salvador Dalí y otras maravillas.
Sitio
de gran demanda para el turismo, las operadoras de turismo del vecino San Pedro
de Atacama-Chile, ingresan con grupos de turistas, muy superior a los
transportados por Bolivia.
|
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Abra
Pampa-Jujuy Argentina |
Camino
a Cochinoca Jujuy-Argentina |
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Reunión
comunal altiplano Juliaca-Dpto.Puno Perú, Foto,
FFONTAGRO.www.fontagro.fontagro@fontagro.org Consultado
13 enero 2025 |
Altiplano
Norte Bolivia. Payachatas. Foto,Unsplash
https://unsplsh.com<fotos<altiplano-la-paz-bolivia.Consultado 13 enero
2025 |
3.
ZONA, REGION, AREA CULTURAL
El
concepto de área, zona o región cultural, procede de la antropología
estadounidense, de la propuesta de Alfred Kroeber[6], en la primera mitad del
siglo XX.
Se
definen a “partir de la dispersión de rasgos o elementos culturales”,
transformados en una serie de patrones que permiten delimitar empíricamente
ámbitos geográficos y, dentro de ellos, estudiar la distribución espacial de
los elementos culturales, de modo que se pueda configurar centros o “áreas
culturales”, “periféricas” y “áreas intermedias”.
La
intención de Kroeber, era distinguir los patrones culturales de México y
América Central y de México y el sur de Estados Unidos, los comportamientos
comunes a ambas zonas geográficas, para determinar que estos comportamientos,
superan los límites políticos nacionales.
Para
la Antropología y las ciencias sociales, es un área geográfica contigua, dentro
de la cual la mayoría de las sociedades comparten muchos rasgos en común.
Sus
características:
·
Las
zonas culturales son relativamente homogéneas en cuanto a uno o más rasgos
culturales.
·
Pueden
abarcar una parte de un país o estar presentes en varios.
·
No
son equivalentes a un estado, país o nación.
Por
ejemplo, Oriente medio, son varios países que comparten religión, idioma y
costumbres, el País Vasco, entre Francia y España.
3.1.
Zonas Culturales en Bolivia
En
Bolivia tradicionalmente las zonas culturales son las mismas zonas geográficas,
y de esta consideración absolutamente generalizante, son:
|
ZONA |
DEPARTAMENTOS |
IDENTIFICACION |
|
ANDINA |
La
Paz, Potosí, Oruro |
Cultura
Aymara |
|
DE
LOS VALLES |
Chuquisaca,
Cochabamba, Tarija |
Cultura
Quechua |
|
DE
LOS LLANOS ORIENTALES |
Pando,
Beni, Santa Cruz |
Culturas
de la Selva |
Esta
clasificación es inexacta, insuficiente y limitante. Esta forma de considerar
las culturas en Bolivia ha llevado a comportamientos racistas, normalizados en
la sociedad.
Paulatinamente
por los aportes de investigadores locales y extranjeros, las zonas culturales
se fueron identificando con alguna precisión.
No
todas las culturas, fueron o están siendo estudiadas, con alguna seguridad
podemos señalar, que las estudiadas, son la cultura Aymara, Uru Chipaya, las
culturas del Beni, también las culturas del formativo de los valles como
Mojocoya, Tupuraya, y en el sud oeste con la participación de investigadores
argentinos y chilenos.
Casi
la totalidad de estas acometidas se realizaron por investigadores extranjeros,
tales como la francesa, Therese Bouisse-Cassagne, el argentino Ibarra Grasso y
últimamente por el también argentino Axel Nielsen.
Los
estudios hasta hoy limitan la posibilidad de señalar con precisión las zonas
culturales.
A
efectos del presente trabajo nos centraremos en las culturas del Altiplano
Boliviano, determinadas por el paisaje geográfico en el cual transcurren.
3.1.
Zona Cultural Aymara
Para
determinar la Zona Cultural Aymara, nos referimos a la difícil conquista del
imperio incaico, de la zona alta circunlacustre del sur del Perú, el occidente
del Bolivia y el norte de Chile, es el territorio principalmente aymara,
llamado Kollasuyo, (tierra de las medicinas).
A
fines del siglo pasado, y principios del presente, los Aymaras de Bolivia, de
los territorios de Orcosuyu con Carangas y Umasuyu con Pacajes, crearon una
mancomunidad municipal conocida como Aymaras sin Fronteras, bajo el influjo de
la cooperación europea. Mas tarde se contactaron con las regiones aymaras del
Perú y Chile, de este modo surgió a la Alianza Trinacional Aymaras sin Fronteras.
La
actividad de esta asociación fue diversa, entre ellas propusieron a la UNESCO,
ser reconocidos como Patrimonio, sin embargo, la documentación presentada y
evaluada, fue seleccionada en 2009, para el Registro de Buenas Prácticas de
Salvaguardia:
“Protegiendo el
patrimonio cultural inmaterial de las comunidades aymaras en Bolivia, Chile y
Perú”
En
consecuencia, estamos frente a un Área Cultural Aymara, internacional.
Esta
ZONA CULTURAL AYMARA transcurre en el ALTIPLANO CIRCUNLACUSTRE, hasta el
departamento de Oruro.
A
partir de esto hay que plantear de otra forma el posible plagio de las danzas
del carnaval de Oruro,
Considerando
lo siguiente:
·
El
área intensiva y extensiva, del Carnaval de Oruro, sucede en el departamento de
Oruro, en las provincias que rodean a la capital municipal.
·
No
es una manifestación exclusiva de la cultura aymara,
·
El
origen de las danzas del carnaval de Oruro, está en el Altiplano Central.
En consecuencia,
las manifestaciones culturales de Oruro, que se encuentra en el Altiplano
central y que corresponde culturalmente a la ZONA CULTURAL URU.WANCARAN, que
son practicadas en otras zonas culturales, a primera vista cometen plagio al
copiar las danzas propias del CARNAVAL DE ORURO, este asunto requiere mayor
reflexión, para llegar a conclusiones definitivas.
4.
ZONA CULTURAL URU - WANKARANI
El
Altiplano central, pegado a la Cordillera Real, se constituye en el hábitat de
los Urus, en el milenariamente, transcurre su sencilla cultura de cazadores,
pescadores y recolectores, unos grupos avanzan más, hasta constituir culturas
como Wankarani y más tarde Tiahuanacu, su idioma se hace más complejo y de este
modo aparece el puquina, avanzan las centurias sus construcciones culturales
desaparecen, como Wankarani, Tiahuanacu y otras que desconocemos, y continúan
ocupando el mismo espacio. Hasta que, en uno de esos momentos especiales, son
invadidos por otro pueblo, guerrero y agresivo, son los Aymaras.
4.1.
Invasión de los Aymaras
“Los conflictos Inter-Étnicos
obligaron a los urus a dejar parte de su territorio, los aymaras, llamados por
los incas kollas que invadió el Altiplano, desatando una guerra total contra
los Urus que carecían de armas y de instrumentos guerreros/…/Como consecuencia
de esta invasión y de esa guerra secular, los urus se replegaron y
establecieron al Este y Sudeste de nuestro departamento donde formaron lo que
antropológicamente se conoce como “región de refugio”. Esta zona se denominó
"Paria", designación superviviente a la llegada de los españoles; la
zona occidental fue ocupada por los aimaras que, siguiendo las huellas del
pueblo uru, se extendieron hasta la costa y la ocuparon con densa población
reemplazando a los urus, cuyas construcciones las utilizaron…”. (MURILLO VACARREZA, 1976, pg.58.)
Esta
invasión, supone también una mestización, y la imposición de un nuevo sistema sociorganiazativo,
de este modo aparecen pueblos mestizados como encontramos hasta hoy, en el
circunlacustre del Poopó.
Los
grupos aymaras, se apropian de su enorme territorio, lo parcelan, y se declaran
dueños, Los Urus, son aislados en pequeños espacios, junto a los ríos y en el
lago Poopó.
4.2.
Conquista de los Incas
“El hijo de Viracocha, Cusi Yupanqui
(adoptó el nombre de Pachacutec), llamado el “dichoso” gobernó el imperio Inca
aproximadamente desde el 1438 al 1471. Falleció a una edad muy avanzada y se le
considera como el verdadero creador del Imperio Incaico, al que dejo bien
organizado, legislado y administrado, con disposiciones que duraron hasta 1533
y décadas posteriores.” (ESPINOZA
SORIANO, 1990, pg.91.)
Cuando
la serranía de Uru-Uru fue ocupada (1473) tuvo para los invasores una
centralidad espacial en la organización política del reino. Reconocieron en el
sitio un área central importante, para la administración y la explotación de
recursos naturales, principalmente mineros en los cerros de Uru Uru.
Los
Incas reinterpretaron los mitos Uru, para justificar la ocupación de sus
territorios, el mito de las cuatro plagas y el dios Huari, derrotado por una
ñusta refleja el encuentro de las dos culturas: Incas y Urus. Los incas debían
imponer su economía y religión y los dioses autóctonos del lugar como Wari, el
sapo, la víbora, el lagarto, el cóndor, fueron convertidos en simples plagas y
Wari quedó como un semidiós subterráneo.
4.3.
Conquista de España
Con
la llegada de estos nuevos invasores, los Urus, ya arrinconados a pequeños
territorios donde habitar, y por el esfuerzo de la evangelización, fueron
sincretizando a su “salvadora” ñusta de las 4 plagas de Huari, con la Virgen
María.
Los
españoles hicieron, lo que los incas hicieron, explotar los minerales de la
zona, los métodos de explotación eran diferentes, ya no era la búsqueda
superficial de los minerales, sino la excavación de socavones, introducidas por
Tomás de Benino en Potosí, y aparecieron los mineros, que se constituyó en una
nueva clase social dentro de esa novedosa forma de división del trabajo. Urus,
españoles, criollos, aymaras y otros se dedicaron a la explotación intensiva de
oro y de la plata en estas serranías.
Estos mineros paulatinamente encomendaban su vida
a la nueva ñusta vengadora, María, hasta que en momento apareció la devoción a
la Virgen del Socavón, y de ahí una de las grandes expresiones de la
creatividad de los hombres de estas tierras: el Carnaval de Oruro, que es la pleitesía
la Virgen del Socavón, en el tiempo que sus ancestros festejaban la llegada de
las lluvias que son señal de buenas cosechas y en consecuencia de vida.
Por
lo anterior la región de Oruro, tiene una herencia. Por esto es una REGION
CULTURAL URU, por esto sus construcciones sociales y religiosas son diferentes,
en este marco se inscribe el desarrollo de las danzas del Carnaval de Oruro.
En
Perú en la rivera del lago Titicaca, pervive un pequeño grupo Uru.
Al
serlo sus construcciones sociales y religiosas son diferentes, en un Altiplano
divido en dos, los del norte y los del sur, separados por el lago Poopó y un
espacio más intimo la Serranía de Oruro, lugar de ritos y liturgias.
Por
esto debemos considerar una ZONA CULTURAL URU, que es la zona donde se gestaron
las danzas que se interpretan en el CARNAVAL DE ORURO.
4.4. Límites de la Zona Cultural Uru
Si
bien los urus se encuentran en el departamento de Oruro, hoy reducidos a las comunidades
Villañeque, Llapallapani y Puñaca -Tinta María del Lago Poopó. Su centro
ritual estaba situado en la moderna ciudad de Oruro.
Es
el periodo de desecación del lago Coipasa, este espacio estaba conformado por
dos islas, que en la rivera que mira el lago, contiene uno de los testigos de
la Ñusta Vengadora, la víbora partida en dos y convertida en piedra. Alrededor
de la isla se encuentran las hormigas convertidas en arena, hacia el norte se
encuentra el sapo pétreo y al oriente más alejado el gran lagarto.
“La mitología cuenta la historia la
deidad tectónica Wari (Tio de la mina) que en la lengua uru significa alma (en
uru: hahuari). Él, tras escuchar que los urus estarían venerando a Pachacamac,
representado por Inti, desencadenó su venganza enviando plagas de hormigas,
lagartos, sapos y serpientes, animales considerados sagrados en la mitología
uru. Pero los urus fueron protegidos por la Ñusta quien adoptó la figura de un
cóndor, derrotando a las criaturas petrificándolas convirtiéndose en colinas
sagradas en los cuatro puntos cardinales presentes en Oruro formando lo que se
conoce como la "Serranía sagrada de los urus" un anfiteatro natural
que se convirtió en un centro de peregrinación con dones sacralizados como
deidades protectoras, denominadas Wakas, Apus o Achachilas”. (CONDARCO,1999 pg. 45)
Esquema de los lugares sagrados
Esquema
de la Sagrada serranía de los Urus en Oruro, mostrando la ubicación de las
representaciones de hormigas, lagartos, sapos y serpientes, animales
considerados sagrados por los urus.
“En la actualidad las deidades de la
sagrada serranía de los urus, Qwak (víbora), los sapos, el cóndor, el lagarto,
aun reciben su culto con mesas y challas en época del Carnaval de Oruro, el
caso de Qwak o la víbora es adorada cada primer viernes del mes y en agosto
todo el mes, esta religiosidad pre-hispana convive con la religiosidad traída
por los españoles, la devoción a la Virgen candelaria que es observada en su
magnificencia en el Carnaval de Oruro. El diablo del Carnaval de Oruro es una
metamorfosis del “Tío” también conocido como Wari, dios uru que sobrevivió a
embates de aymaras, quechuas y españoles siendo su último avatar el Tío de la
mina; las deidades de la serranía actualmente cumplen una función de
intermediarios, siendo la pachamama el destinatario”. (CONDARCO,1999 pg. 21)
4.4.1.
La Serranía Uru-Oruro
La
Serranía Sagrada de los Urus, también conocida como Serranía de
Uru-Uru, es un anfiteatro natural en el departamento de Oruro, Bolivia,
que fue un centro de peregrinación religiosa de la antigua etnia uru.
En
esta serranía se encuentran representaciones de animales sagrados para los
urus, como hormigas, lagartos, sapos y serpientes. Los urus consideraban
que la serranía era un “sacer locus” y que en ella se encontraban deidades
protectoras.
Desde
épocas remotas Uru Uru, hoy Oruro, fue un centro de peregrinación religiosa del
mundo andino, en torno a la llamada Serranía sagrada de los urus, anfiteatro
natural que cubre esta antigua comarca Uru, con dones sacralizados como
deidades protectoras.
Esta
serranía está compuesta por los siguientes picos:
|
N° |
NOMBRE ESPAÑOL |
NOMBRE ORIGINARIO |
H. M.S.N.M. |
MINERAL |
|
01 |
San Pedro |
Wantutku-Jampatukollo |
4.012 |
Minerales de oro |
|
02 |
Viscachani |
Cerro de la Liebre |
3.885 |
|
|
03 |
Cerro Lagarto |
Argentillo Arankani |
3.909 |
Minerales de oro |
|
04 |
San Cristóbal |
Kurichaya |
3.842 |
|
|
05 |
Cerrato |
|
3.883 |
|
|
06 |
Rubiales. Resbaladero de ídolos |
Wakallusta |
3.971 |
|
|
07 |
Konchupata |
Corralpata, Konchupata |
3.719 |
|
|
08 |
Pie de Gallo |
|
3.891 |
Estaño, plata |
|
09 |
La Tetilla |
|
3.968 |
Estaño y plata |
|
10 |
San Felipe. Cerro Padre |
Tatakollu |
4.032 |
|
|
11 |
Santa Bárbara. Cerro estrella |
Warawara |
3.883 |
Minerales de oro |
|
12 |
Cerro La Víbora |
|
|
|
|
13 |
|
Kochiraya |
3.908,02 |
Oro y plata |
Fuente: CONDARCO,1999 pg. 31
Todos con recursos minerales espectables,
trabajados por los originarios urus desde hace gran tiempo, uqe ya sabían
beneficiar el oro y la plata, para fines rituales, luego por los incas y por
recién llegados españoles.
Testimonio de esto lo encontramos en el “Vocabulario
de la Lengua Aymara” de Ludovico Bertonio, 1612, que señala:
“Huruhuru:
Pueblo afsi llamado, y nueuamente poblado junto a las fepulturas donde en efte
tiempo ay grandes minas de plata”
Parte II, pág. 168
4.4.2.
El dios Huari- Jatun Poccoy
Augusto
Beltrán, en su libro, refiere que.
“el dios Huari que tenía su refugio
en las oquedades de las montañas de Uru Uru, y a cuyas ‘huacas’ acudían para
rendirle culto con varios presentes, con sacrificios de llamas, con ofrendas de
metales preciosos elaborados delicadamente y extraídos de las entrañas de los
cerros en la misma región. Los quechuas reemplazaron a ese dios con Viracocha y
con la deidad femenina equivalente a la Gea de los griegos porque representaba
a la tierra, y que aquellos denominaron Pachamama (Madre del Mundo) o Diosa de
la Tierra; aquí a ambos se le rendía culto en los santuarios y adoratorios
especiales en el mes de febrero, que era el mes de la plena floración y
crecimiento de los cultivos que los incas denominaron ‘Jatun-poccoy’”
Ya
tenemos un primer acercamiento a la celebración de festividades en esta zona.
En estas alturas y al situarse en zona tropical, entre el trópico de Cáncer y
Capricornio, el comportamiento climático es diferente.
Para
el hemisferio norte, la celebración de las fiestas de carnaval, ya en plena
vigencia en calendario litúrgico católico, coincide con la temporada de lluvias
en esta zona, esta temporada comienza en diciembre y culmina en marzo, es un
exclusivo fenómeno climático llamado meteorológicamente, Alta Boliviana o
Invierno Boliviano.
Una gran preocupación
para los habitantes de la zona es la llegada de las lluvias para depositarse en
las cumbres nevadas, llenar los acuíferos subterráneos y elevar el caudal de
los ríos y llenar los lagos y lagunas.
El fuego fue Hari. El
agua Qwak.
“El
agua se identificó con la serpiente que sumió el símbolo del reptil como una
naturaleza benigna y creadora. Qwak, la serpiente, y Wari fueron las más
antiguas deidades de los urus. Wari como Dios “Chotnico” acompañado de la
fuerza y la potencia viril estuvo asociado a la actividad volcánica. Teresa Gisbert
nos hace conocer que en época de la colonia en un pueblo del occidente de Oruro
el culto al volcán fue sustituido por el culto a la Virgen Candelaria conocida
como la Virgen del Socavón.2
Los
agustinos entronizaron a la virgen Candelaria en sabaya para sustituir el culto
al volcán. El santuario tuvo su apogeo en el siglo XVIII” (GISBERT,
1980, p.g.22)
Había que preparar con
ceremonias especiales la llegada de las luvias, para que estas sean abundantes,
pero no peligrosas, estas “precauciones” rituales, se habían practicado desde
“siempre” y las culturas posteriores las continuaron.
“Desde
tiempos remotos, el aborigen del Perú rinde culto a las cumbres nevadas de la
cordillera de los Andes, a las lagunas y manantiales, considerándolos como
"pacarinas" o lugares sagrados, como sitios de origen de ciertos
linajes, donde residían los dioses o seres míticos protectores de la vida.
Tratándose de un pueblo esencialmente agrícola como el de los incas, que poseía
un territorio escaso de lluvias o desértico, constituyó una preocupación
permanente la búsqueda del agua para el cultivo del suelo.” (CARRION
CACHOT, 2005, pg. 18)
Abundamos un poco, pues
estos ritos y ceremonias de invocación a las lluvias son urgentes, pues
la temporada de lluvias ya debe llegar, un atraso o una ausencia sería fatal,
como lo es hasta ahora, las lluvias son vitales para nuestra civilización del
siglo XXI, que depende de la agricultura y depende del ciclo de lluvias y secanos. Hay muchas referencias en
las crónicas coloniales. Polo de
Ondergardo manifiesta,
“El
undécimo mes se llama Homa raimi puchayquis (puquiaiquis); en el qual
sacrificauan cien carneros, y si faltauan agua, para que lloviesse ponían vn
carnero todo negro atado en un llano derramando mucha chicha al derredor y no
le dauan de comer hasta que llouiesse (Esto es por Octubre)”. (POLO DE
ONDEGADARDO,1559, PG 120)
Estas celebraciones para
que lleguen las lluvias se realizaban en el mes de octubre, son muy importantes,
pues es la temporada de las grandes fiestas en la región, pues se están
invocando a las deidades para que traigan la vida.
Agrega:
“Los
Incas, señores del Perú, después del Viracocha y del Sol, la tercera guaca o
adoratorio y de más veneración ponían al trueno al qual llamaban por tres
nombres Chuquilla, Catuilla e Intiillapa, fingiendo que es un hombre que está
en el cielo con una honda y una porra, y que está en su mano el llover,
granizar, tronar y todo lo demás que pertenece a la región del aire donde se
hacen los nublados”.
Estas ceremonias se
realizaban en las comunidades, pero había una principal que se realizaba en el
lago Titicaca, pues era uno de los lugares más importantes del antiguo Perú,
allí habitaban los dioses epónimos el sol y la luna; en las islas de Coati o de
la luna se erigieron templos cuyas ruinas aún perduran, era el sitio original
de la pareja fundadora del imperio.
“Desde
el Cusco se enviaba al Titicaca a un mensajero, probablemente un sacerdote,
para que sacara del manantial contiguo a la laguna, de una "taza" o
paccha labrada en las propias peñas, el agua llamada ca-paccha-na, y la
trasportara en un cántaro o pomo. Santa Cruz Pachacuti al respecto dice: En
este tiempo dicen que se acordó (Inca Capac Yupanqui) de yr en busca del lugar
á do el varon Ttonapa habia llegado, llamado Titicaca, y de allí dizen que las
truxo agua para ongir con ella al nuevo infante Yngaruca, diciendo muchas
alabanzas de Ttonapa, y avn dicen que en aquel manantial que está encima de las
peñas viuas como en vna ta(a, estaua el agua llamado capacchana quispisutocvno;
y después dizen que otros yngas suelen mandar traer un pomo, llamado coriccacca,
y los ponia ante ssi, para que estuviera en medio de la plaça del Cuzco,
llamado Haocaypata Cuçcapata, alabando la agua tocada de Ttonapa 6 . Fuera de
los ritos estrictamente religiosos o de veneración a las lagunas y fuentes, se
hacían otros destinados a diversos fines. Cuando moría una persona, después de
realizados los ritos de uso, el deudo más próximo era "bañado" en una
fuente cercana, y las ropas del difunto lavadas en ella. Los mancebos que
recibían las insignias que los premunían como ciudadanos o
"caballeros", debían cumplir previamente con el rito de "bañarse
en las fuentes" inmediatas al templo o huaca…”.” (CARRION
CACHOT, 2005, pg 67)
Estas tazas rituales, se
han encontrado en todo el altiplano de varias formas, y materiales, cerámica,
piedra tallada, calabazas y otros, comunes a varios grupos culturales.
Las grandes fiestas se
realizaban en el mes de octubre, de la eficacia de las celebraciones dependía
que el año sea bueno.
Esta ceremonia del agua,
es antigua ofrecida por las primitivas culturas y asentamientos humanos en la
altiplanicie, sin duda las demás culturas posteriores las imitaron, y otras las
heredaron y con ella evolucionaron hasta constituir civilizaciones complejas
como Tiahuanacu, Chavín, Chimú e Inca. Hasta el día de hoy las comunidades
originarias realizan ceremonia al agua.
Entonces podemos decir
que las culturas que se estaban formando en este altiplano, ya realizaban esa
fiesta del Agua, en lugares de manantiales de agua y en formaciones pétreas
particulares a las cuales rendían culto, y que más tarde llamaron huacas.
En
esta ZONA URU, se desarrolló la cultura, desde los sencillos cazadores,
recolectores nómadas de Viscachani, pasando por los organizados Wankarani, y
muchas más que no conocemos, hasta el epónimo de cultura compleja: el Imperio
de Tiahuanacu.
5.
LA DANZA DE LOS DIABLOS
En
este mismo paisaje natural y cultural hace algunos cientos de años, fue
evolucionando un hecho que culminó con la danza de los diablos.
En este largo proceso,
llegaron los Aymaras, y fueron conquistando las tierras y también aprendiendo
la cultura de estos pueblos, más tarde llegaron los Incas, y finalmente los
españoles, de unos y de otros aceptaron influencias lingüísticas, culturales y
religiosas.
Los mayores conflictos
que la comunidad orureña tiene en cuanto a la defensa de su patrimonio, es
principalmente el referido a la danza de los diablos
“Las
alternancias en la valoración social de la diablada tienen cierto correlato con
las otras manifestaciones patrimoniales (prehispánicas, coloniales,
republicanas, propias y extrañas). Sería conveniente investigar diferentes
lógicas que coexisten al mismo tiempo en el seno de una misma sociedad, creado
así desfases que alimentan tensiones políticas entre los diferentes agentes
tanto colectivos como individuales. Una perspectiva
posible para el análisis del conflicto por la propiedad de la diablada proviene
del conocimiento académico que, asociado a la gestión patrimonial, ofrece un sin número de escenarios que resultan
consecuencia del aspecto elegido en cada caso de activación, reactivación o
impulso del patrimonio(Prats,2005).El análisis de la situación en que se
encuentra la gestión del patrimonio en una sociedad determinada, tanto en
general como atrás de estudios de caso, constituye, por otro lado una
oportunidad privilegiada para la comprensión del funcionamiento del conjunto
social donde tienen lugar estas actividades”(KULEMEYER,2008, pg. 41)
5.1.
Antecedentes prehispánicos
Este descubrimiento, es el inicio de una
investigación más profunda, de la realidad de los pueblos que habitaron la zona
cultual, para conocer sus comportamientos rituales, y la manifestación de la
misma.
5.2.
Antecedentes europeos llegados con la conquista y la colonia
La
figura del diablo que aparece en el viejo mundo, proviene de uno más viejo, del
Oriente próximo, de la cuna de la civilización, de Sumeria. El origen de la
figura del diablo debe rastrearse, como anterior a la aparición del cristianismo,
en la mitología sumeria, y en las que continuaron, acadias, asirias,
babilónicas, estas son las ideas acerca del tema que se universalizaron.
En
la zona cultural mesopotámica, se configuraron los primeros demonios.
Belcebú
o Beelzebub, derivado de Baa Zebub que era el nombre de una divinidad filistea
(deidad de los ejércitos y literalmente “señor de las moscas”), posteriormente
fue asimilada a la tradición cristiana.
En
la Edad Media, es cuando se configura la representación más característica de
Lucifer que, arrojado al inframundo, se encuentra en el subsuelo de la tierra.
La relación genética entre la diablada y la religión católica, que en una
postura aceptada de manera generalizada por los especialistas, identifica su
origen relacionándolo con las farsas y entremeses catalanes medievales.
Las
raíces hispánicas están presentes en la teatralizaciones y danzas actuales
desde las similitudes con del “Ball de Diables” y la de los “Set pecats
capitals” catalanes, basados en otras más antiguas.
Una
referencia es,
“Un
acto de danza de diables, que fue representado durante el banquete de bodas del
conde de Barcelona Ramón Berenguer IV y la princesa Petronila, hija del rey de
Aragón y Cataluña en 1150 (Rius i Mercade, 2008”.
(KULEMEYER, 2008, pg.45)
Hay que considerar la
destacada relación de origen de estas representaciones, con los auto
sacramentales europeos medievales, que eran piezas teatrales religiosas
alegóricas, en un solo acto y de tema preferente eucarístico que se representaba
en el día de Corpus Christi y que desplegaba un pomposo aparato escénico, con
aportes musicales y de vestuario.
La
práctica de esta danza en la ciudad de Oruro, como se realiza en la actualidad,
después de un normal proceso de evolución se remonta a por lo menos 300 años,
según documentos.
Un
componente importante en el desarrollo de esta danza es el proceso de
evangelización, por parte de los doctrineros, catequistas y religiosos. No
debemos olvidar que el objetivo principal de la colonización era la
evangelización de acuerdo al Real Patronato, suscrito entre el Papa y el Rey
español.
Virgen
María
Es
en este momento que se introduce la piedad hacia la Virgen María, que se va
sincretizando con las deidades locales, propias y milenarias,
“…el proceso que
le deparó al artista indígena Francisco Tito Yupanqui, fue muy dolorosa la Vía
Crucis que pasó ...para entronizar a la virgen Candelaria, en la iglesia de la
localidad de Copacabana, que después de haber sido por largos siglos, el
adoratorio del sol, ahora de la religión católica y de la devoción a la Virgen
María. Entronizada la Virgen, el día 2 de febrero de 1583, el padre Francisco
Montoro, celebró la primera misa ...” ELIAS,
pg.14.Folklore=Folklore n°10 2020
De igual manera el espacio en el que se
encuentra el santuario de N.S. del Socavón, es un espacio importante para la
religiosidad de los originarios, en él se encuentra una Huaca, intervenida y
convertida en Monumento al Minero, en el ingreso a los socavones mineros se
construyen altares a las deidades, para pedir su protección y munificencia,
Es en este sincretismo que surge la
devoción mariana, la pintura de la imagen y la construcción de la capilla.
“Aldana en el año 1548, para seguir explotando el trabajo
de los mineros Urus, y posteriormente someterlos a la evangelización, decide
viajar con su acémila hasta el pueblo de Paria, en busca de los artistas Urus,
para que PINTEN LA IMAGEN DE LA CANDELARIA. (René T. Arce Vargas - 2004)” ELIAS, pg.14.Folklore=Folklore n°10 2020
En
su celo por evangelizar de la mejor manera, los catequistas emplearon todos los
recursos didácticos que tenían a su alcance, además que los originarios se
comunicaban con otras lenguas, como indica
Cieza de León, “cada poblado tenía su propia lengua”, es así que
para que la evangelización se aplicara de la mejor forma se decidió al estilo
del Imperio de los Incas, definir un idioma, decidieron evangelizar, en las
lenguas más comunes, que en ese momento eran el quechua, el aymara y el
puquina.
En
estos tres idiomas llamados “lenguas generales” se prepararon los materiales de
evangelización. Esto es, catecismos, novenarios, cuadros, ilustraciones, y otros
soportes didácticos. Por esto las iglesias se convirtieron en los papelógrafos,
banners y data display para la catequesis.
Las
ceremonias litúrgicas eran verdaderas puestas en escena en beneficio de la fe,
con ropajes y gestos especiales, con inciensos, velas, altares espectaculares y
oraciones en un idioma hermético. Todo para acercar a las “almas infieles” a
dios.
También
echaron mano del teatro con la escenificación de pasajes de la biblia, es
posible que teatralizaran parábolas, la navidad y otros.
En la
España de ese siglo de oro, se representaban auto sacramentales que eran obras
dramáticas religiosas del barroco, que se representaban en la fiesta de Corpus
Christi, para exaltar la Eucaristía. Calderón de la Barca, Lope de Vega dejaron
importantes obras.
En
ese mismo tiempo en el principado de Barcelona se representaban al estilo de
los auto sacramentales, obras en idioma catalán, sobre varios temas religiosos
siendo recurrente, el tema del bien y del mal, del diablo y el bien.
Muchos
catalanes se asociaron a la aventura descubridora, conquistadora y
colonizadora, cientos de ellos se desplazaron hacia las Américas, y comerciaron
libremente desde 1524.
“La realidad fue
que los aragoneses y los catalanes participaron desde el principio en la
empresa americana. Prueba de ello es que el jefe militar del segundo viaje de
Colón fue el ampurdanés Pedro
de Margarit al frente de doscientos soldados catalanes o que el
primer vicario apostólico en las nuevas tierras fue Bernardo Boil, benedictino de
Montserrat.”
(VICENS,2019, pg. 64)
Posteriormente,
se enviaron a franciscanos catalanes. En 1508 la expedición de Juan de
Agramonte en catalán Joan d’Agramunt, fue enviado a Terranova. No olvidar que
Jaime Rasqui fue uno de los conquistadores del Rio de la Plata, Juan Orpí fundó
Nueva Barcelona en Venezuela. Gaspar de Portolá conquisto California. Todos
catalanes.
La
presencia catalana en América fue tan importante como la de las otras naciones
de la península ibérica. Si bien extremeños, castellanos y andaluces trajeron
el idioma, costumbres, vestidos, música, instrumentos musicales y gastronomía,
los catalanes también trajeron lo suyo por ejemplo sus representaciones
teatrales de Diablos y Ángeles.
5.2.1.
Los diablos catalanes
Hasta
hoy son famosos los diablos de Cataluña,
Con raíces en las
manifestaciones teatrales medievales, los diables o
bailes de diables forman parte de los llamados bailes
hablados[7]. Según Joan Amades, la
primera fecha registrada de esta representación es 1150, cuando fue
escenificada como un entremés en el banquete de bodas de Berenguer IV con
Petronila de Aragón. Pero las fuentes documentales más abundantes y explícitas
son las que nos informan de las procesiones de Corpus, que nos ofrecen una
representación recurrente del bien y del mal, normalmente un combate entre
ángeles y demonios.
Cultura
Popular AJUNTAMENT DE BARCELONA 2024
Actualmente,
la danza de los diablos se manifiesta en los bailes de diables y
en la manifestación callejera llamada correfocs,[8] una tradición que combina
la danza, el fuego y el público.
“Bailes de
diables, tienen sus raíces en las manifestaciones teatrales medievales y en los
bailes hablados. En Barcelona, hay información del siglo XV sobe la
participación de los diablos en las procesiones.
Correfocs, es una
tradición popular y cultural que consiste en un grupo de personas disfrazadas
de diablos que recorren las calles bailando, saltando y corriendo entre fuegos
artificiales. En Barcelona, los correfocs más importantes se realizan en las
Fiestas de Gracia, las Fiestas de Sant Roc y las Fiestas de la Mercè.
Los diablos de
Cataluña se organizan en colles, que están federadas en la Coordinadora de
Diables de Barcelona y la Federación de Diables de Barcelona.”
Cultura Popular
AJUNTAMENT DE BARCELONA 2024
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Colla
de Bestialots Espumants de la Sagrada Familia Creada
en noviembre de 2008 |
Colla de Diables
de Sants Creada
en 1980, En 1983, fue anfitriona del I Encuentro
de Diablos de Barcelona en el barrio de Sants |
Estas
danzas tradicionales, folkloricas de Cataluña, reflejan la lucha del bien
contra el mal, de los diablos contra los ángeles, que siempre resultan
triunfantes, el bien siempre derrota al mal.
5.3.
Las danzas de diablos en América
Fueron
estas manifestaciones las que los originarios aceptaron y los evangelizadores
emplearon para la catequesis, el triunfo del bien sobre el mal, adoptando esta
manifestación catalana.
Hay
varias danzas de diablos en Hispanoamérica, algunas originarias mezcladas con
tradiciones europeas, como las danzas de diablos catalanas y otras con orígenes
diversos.
En
Panamá el asunto de las danzas de diablos se complica, pues según los
especialistas locales:
“En Panamá, hay
tres tipos de danzas de diablos, las más conocidas:
1.- Inicia con la
llegada de las festividades de Corpus Christi, establecida por los españoles
durante la colonia como forma de evangelización para los indígenas.
2.-La segunda está
relacionada con la población afro colonial, que al huir de la esclavitud y
establecer sus palenques[9],
crearon una serie de rituales en los que el amo esclavizador era representado
por el diablo.
3.- Un tercer
grupo, tiene que ver en Veraguas[10]
y es conocida como ´los diablos candela´. En tiempos de la cosecha la comunidad
guardaba lo que habían recogido en unos ranchos donde se almacenaban los
alimentos y poco a poco, llevaban la comida al pueblo. Algunas veces los
lugareños veían que habían pisadas de animales o que algo de que habían
almacenado estaba comido y ellos pensaban que era el diablo y lo veían como una
maldición.”
(ARJONA, E.M. Danzas de los diablos, la eterna lucha entre el bien y el mal. La
Estrella de Panamá. Consultado en https://www.laestrella.com.pa/cafe-estrella/cultura/211219/danzas-diablo)
Un
grupo emblemático son los DIABLICOS SUCIOS DE PANAMA, se les da este nombre,
“porque antes su
vestuario de confeccionaba con un tipo de tela llamada manta sucia, que era
pintada con rayas rojas y negras; el rojo con achiote y las negras con carbón,
que con el sudor producido por los danzantes se mesclaban con los colores, se
corrían y como resultado quedaban todos manchados, dándoles apariencia de
suciedad.” (ARJONA E.M.)
Este
grupo de danzarines, participan en la fiesta de Corpus Christi, que se
sincretizaba con festejos propis de la cultura local. La danza muestra la lucha
por la posesión de un alma en pena entre las fuerzas del bien, personificada
por el Arcángel San Miguel, y las fuerzas del mal por el diablo esta actividad
tiene manifiesto en varias comunidades. La coreografía acompañada de diálogos,
conservados por la tradición oral. Las máscaras, son de animales locales.
Fotos:
Periódico “La estrella de Panamá” 2019.Consultado 3 de diciembre de 2024
PERÚ
En
Perú hay varias tradicionales de danzas de diablos, como en Panamá. Una de
ellas es
La
Danza Diablicos de Túcume
Esta
danza se remonta a la época colonial, cuando los españoles fusionaron elementos
de sus prácticas religiosas con las creencias indígenas. Expresa la
lucha entre el bien y el mal, importante en el distrito de Túcume, en la región
de Lambayeque.
Lambayeque
es la capital del departamento del mismo nombre, en la costa norte, con
importante legado cultural de los Mochica. En 1987, fue hallada la tumba del
Señor de Sipán, y alrededor se construyó el magnífico repositorio llamado
Tumbas Reales. El Museo Bruning, contiene una importante colección de
orfebrería de esta cultura.
En
Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de
América Latina, dependiente de la UNESCO y con sede en Cuzco-Perú, señala:
“La danza combina
elementos de ambas culturas, con la representación de personajes mitológicos,
uso de máscaras y trajes coloridos. Se celebrad durante las fiestas patronales
de San Francisco de Asís, simbolizando la lucha entre el bien y el mal, representado
por el santo, y el mal, por los diablos. Antiguamente, se utilizaban espuelas
en los pies y cascabeles granades, y solo participaban hombres, a excepción del
personaje del Ángel, interpretado por una mujer. Hoy en día, la danza es mixta,
con hombres y mujeres participando juntos”
En
la región varios poblados tienen sus propios diablicos, tales como “Diablicos
de Mochumí”, “Diablicos de Huancabamba” y otros. Con ropajes elaborados y
mascaras trabajadas por artesanos especializados, los acompaña un conjunto de
música con tamboriles y bronces, en otras regiones tamboriles y violines.
Representan con su danza los “Siete vicios” que son vencidos por la
intervención del Ángel.
En
la ciudad de Mochumí, se representa desde 1955, la danza de los “Diablicos e
Ingleses” en la fiesta de la Inmaculada Concepción.
Es
una manifestación cultural única, que representa la diversidad del norte del
Perú
Fotos: Diablicos de Túcume Lundú LUNDÚ CHICLAYO
La
Danza de los diablicos de Túcume; fue declarada patrimonio cultural de la
nación el 25 de marzo del 2013, por el Ministerio de Cultura del Perú a través
la Dirección de Patrimonio Inmaterial Contemporáneo, para los peruanos del
norte, esta danza es muy antigua, la consideran base para la diablada de Puno.
Sin
embargo, hay diablos danzantes con otras motivaciones:
MEXICO
Los
Diablos de la Huasteca[11] en San Luis Potosí, en
México, son danzantes que actúan en la Semana Santa en Tamapatz, localidad
perteneciente al municipio de Aquismón. En su origen, esta danza era un ritual
dedicado al dios africano Ruja, a quien los esclavos dirigían plegarias por su
liberación. Pasando el tiempo se transformó en una ceremonia realizada en
fiestas católicas que incorporó también tradiciones de las culturas indígenas
de la región.
Foto, Open Editions Journals. Consultado 3 de diciembre de 2014
COLOMBIA
También
Colombia, en la ciudad de Sabanalarga, a 50 km de Barranquilla, tiene a los
Diablos Arlequines, creado, fundado y dirigido desde 1930, por Apolinar Polo.
El
periódico “El Heraldo” de Barranquilla del 22 de mayo de 2015, dice:
“Murió Apolinar
Polo, director de la danza de los Diablos Arlequines de Sabanalarga.
La noticia de su
fallecimiento fue confirmada por Carnaval de Barranquilla S.A.
Fue ganador de 32
congos de oro y 22 menciones de honor en el Carnaval de Barranquilla. El
hacedor de Carnaval y líder de la tradición recibió en vida varios homenajes,
el último de ellos, de parte de la Fundación Carnaval de Barranquilla en 2012.
La danza de los
Diablos Arlequines proviene de la España medieval. Al ritmo de la música
inician una marcha de idas y venidas, sonando los cascabeles o las castañuelas
y las espuelas. Bailas alrededor de botellas. Saltan cruzando las piernas y
alternando los brazos hacia atrás, hacen malabares sobre las botellas sin
tumbarlas. Se unen con los brazos y juntan sus espaldas. Con ello muestran una
actitud defensiva y de seguridad. Después de estas demostraciones se ejecuta un
ritmo rápido de puya que indica a los danzantes saltar y lanzar llamaradas por
la boca si este acto lo incluye la danza. El éxito del bailarín es lograr
lanzar a larga distancia la llamarada.”
Fotos: El Heraldo de Barranquilla 2018
En
Ecuador está el “Diablo Huma”, huma en idioma caranqui significa espíritu del
agua. El origen se encuentra en la mitología caranqui.
La
antigua cultura Caranqui asentada en la zona en el 900 d.C. y para el 1250 d.C.
adquieren un alto desarrollo.
“Conocida como
caras o imbayas es el nombre con el que se conoce a una cultura que habitó la
sierra del norte del actual Ecuador. Los estudios muestran que esta cultura
abarcó el sur de la provincia de Carchi, la totalidad de la provincia de
Imbabura, y todo el norte de la provincia de Pichincha. Se caracteriza por ser
un pueblo con mucho desarrollo y su cultura se basa en el idioma cara, tenía
además una arquitectura monumental al que llamaban tolas, su cosmogonía los
ligaba al mar y un desembarco ancestral en las costas de la Bahía de Caranques,
por lo que en su origen están relacionados con los pueblos del caribe. Fueron
hábiles comerciantes y se emplazaron entre el País de los Pastos al norte, los
Quitus al sur y los Yumbos al norte.” (SORIANO WALDEMAR, 1988. Los Cayambes y
Caranques: siglo XV-XVII. Consultado el 3 de diciembre de 2024)
La
danza hace referencia a dos conceptos: al principio vital energético y al de
una persona iniciada. En el habla popular de esta zona de Ecuador, se describe
como una persona que se ha bañado tres días en una cascada para pactar con el
diablo y alcanzar mayor habilidad y poder en los encuentros que las comunidades
suelen tener. Está relacionado con los ritos de iniciación al culto a Catequil[12] de la mitología Cañari.
Fotos: Go Raymi. Héroes del Turismo. Quito
-Ecuador. Consultado 3 de diciembre de 2014
El
diablo huma, también conocido como ‘diabluma’, es un ser que, según la
tradición, apareció como un rechazo a la imposición católica y por eso en
junio, durante la Fiesta del Sol o Inti Raymi, se toman, con danzas, la plaza
principal y el atrio de la iglesia, que es el símbolo del cristianismo.
“Por eso es que, para
nosotros (el diablo huma) no es negativo, es una parte complementaria. Es como
noche-día, hombre-mujer, caliente-frío… es parte de la dualidad, es una parte
fundamental para que se dinamice la existencia.” El diario de
Quito. Lunes 6 de febrero de 2017.
5.4. Los diablos de Oruro
“Es Oruro, donde el diablo entra a la
iglesia, los devotos lo hacen para agradecer sus bondades, ofrecerle promesas y
rogarle favores, gracias a un auto sacramental escrito por el presbítero
orureño Ladislao Montealegre, muy parecido en su contenido a las tramas del
Ball de Diables (baile de diablos) de Cataluña, tiene en la diablada de Oruro,
a la danza promotora y emblemática de la festividad que en su honor se realiza
durante los días del carnaval”.
(VARGAS,1998, pg. 32)
La
danza de los diablos de Oruro, es en homenaje y pleitesía a la Virgen del
Socavón, advocación local para la Virgen de la Candelaria.
Por
esto es importante conocer desde que tiempo se celebra en la actual ciudad de
Oruro, el culto a la Virgen del Socavón y la evolución de la sencilla capilla
en la boca de un socavón minero, hasta su evolución a un santuario diocesano.
“Un
ejemplo de ello lo ofrece el ministro de Culturas de Bolivia, Pablo Groux,
cuando señala que ´… la Diablada puede ser considerada entre las danzas más
antiguas del país, ancestralmente se originó en las comunidades de los Urus,
Muratos, Capillus y Chipayas, danza relacionada a su cosmovisión que adoraba al
dios que representaba tanto el bien como el mal, denominado como
"Tiw", con el tiempo dicho término "españolizado" derivó en
"Tío". La Diablada nace junto a las primeras manifestaciones
culturales que dan origen a la fiesta del Carnaval Orureño, cuenta la historia
que se trataba de una celebración indígena de carácter clandestina, en paralelo
a las carnestolendas que en esa época llevaban adelante los criollos y
españoles en la época previa, tres días antes, al inicio de la cuaresma
católica´ . Según esta línea interpretativa la danza derivaría de un ritual de
la etnia Uru (que tenían en la zona de la actual Oruro su centro ceremonial)
denominado Llama llama y que dataría del siglo I d.C.
“(KULEMEYER pg. 43, 44)
“1535. Socavón.
Según el historiador orureño León Lanza, Diego de Alemán, de la expedición de
Diego de Almagro, llegó a un cerro a cuyos pies encontró un excelente pastizal.
En la ladera de uno de sus cerros existía un socavón trabajado por los nativos.
La minería no era desconocida para los naturales del lugar (Revista
“Tradiciones” 1947).
“1568.- En un acta del Cabildo de Paria, se menciona a una
danza o farsa de diablos.
1594.- 5 de
noviembre. El cura Francisco de Medrano, encontró, más que descubrir, el
socavón con vetas de plata de la que se anotició en Corque Marca. El socavón
estaba ubicado en el cerro Pie de Gallo, con otros, Medrano, no parientes,
inició en sociedad los trabajos mineros. Por trámites de los primeros
residentes iberos, se le dio a esta nueva población en nombre de ‘Asiento de
Minas de San Miguel de Oruro’.” (AQUINO ,2023,
pg. 13)
Avanzamos, en esta revisión:
“1780.-
El 1 de febrero, víspera del día de la Candelaria o el sábado, víspera del
carnaval, se dio inicio a la solemne fiesta de tres días, con danzas dedicadas
a Nuestra Señora de la Candelaria del Socavón. Las danzas devocionales de que
hoy apreciamos, ese año ya tenían larga data en los gremios, dedicados a sus
Santos Patronos de la Villa de Oruro y poblaciones o urbes circundantes.
1818.-
El Auto o “relato del diablo” fue escrito por el presbítero Ladislao
Montealegre, párroco de la Villa de Oruro, en una nueva versión orureña para la
danza del gremio de los matarifes.
1818-19
y 20.- Felipe Montealegre, sobrino del que escribió el auto sacramental,
personificó el papel de ángel, en la danza y el relato de la comparsa de
diablos, con la comparsa de los matarifes, en la fiesta de la Virgen del
Socavón y otras patronales.
1904.-
25 de noviembre. Se organizó e institucionalizó la danza de los diablos en el
gremio de los matarifes. Este año asumieron el cargo de Alférez de la fiesta de
los comerciantes en carne vacuna, Facundo Jiménez y su esposa Rosenda Medina.
Este matrimonio
por propia iniciativa, habían ‘rodeado’ o hecho contrato ritual con los jóvenes
devotos que danzarían en el conjunto de diablos. En esta fecha, el matrimonio
Jiménez-Medina, ofreció un convite o banquete a los que iban a danzar de
diablos, a los músicos y futuros pasantes. En ese convite, los futuros pasantes
de la fiesta, decidieron, que, a partir del año 1905, los matarifes, nuevamente
solemnizarían año tras año sin faltar ninguno, la fiesta de la Virgen del
Socavón con la comparsa de diablos. (AQUINO ,2023, pg. 14)”
Los documentos de la Gran Tradicional Diablada Oruro,
señala:
“En el año 1895, llega a la ciudad de
Oruro Don Pedro Corrales Flores, hombre dotado de una amplia religiosidad
popular y profunda fe devocional por la Virgen de la Candelaria, la cual se
lleva a integrar la comparsa de los diablos…sigue danzando, en cuanta fiesta
religiosa dedicada a la Virgen, que se realizaban, en las diferentes
poblaciones aledañas a la ciudad.
ASÍ ESTE CONJUNTO, FUE FUNDADA POR DON
Pedro Corrales Flores y un grupo de personas pertenecientes al gremio de los
matarifes, con el nombre de COMPARSA DE DIABLOS DE LOS MAÑAZOS, el 25 de
noviembre de 1904.
Cerca de las 5 de la tarde, del Sábado
la Entrada de Ceras (Carnaval 1905), al compás de una banda, la comparsa de
Diablos, inicia con su recorrido desde el barrio de la ranchería hacia el
templo de la Virgen, como no podía ser de otra manera, esta reaparición de la
comparsa colma todas las expectativas creadas en la ciudadanía”. (CORRALES,2024, PG. 13)
5.4.1. La danza del Llama
llama
El documento presentado
ante la Organización de las Naciones Unidas para Educación la Ciencia y la
Cultura-UNESCO, para la declaratoria de Obra Maestra
del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, se señala que la danza de los
diablos tuvo un antecedente pre colonial, pre inca, uno más antiguo, que se
celebrara en las fiestas de entrada a la temporada de lluvias, que se
denominaba llama llama,
“… la ciudad fue refundada por los españoles en 1606 y
siguió siendo un lugar sagrado para el pueblo uru, al que venían desde muy
lejos para cumplir con los ritos, especialmente la gran fiesta de Ito. Los
españoles prohibieron esas ceremonias en el siglo XVII, pero éstas continúan
bajo la fachada de la liturgia cristiana: los dioses andinos se ocultaban tras
los íconos cristianos, convirtiéndose así en santos. La fiesta de Ito fue
transformada en ritual cristiano: la Candelaria (el 2 de febrero), y la tradicional
“llama llama” o “diablada” se convirtió en el baile principal de Oruro (UNESCO,
op. cit., 2006: 2
Busquemos los orígenes del baile llamado
llama llama. En las obras de los cronistas españoles no encontramos el término.
Pero
si los encontramos en dos vocabularios uno aymara y otro quechua.
VOCABULARIO
AYMARA DE LUDOVICO BERTONIO 1612
Recoge
varias expresiones aymaras con la palabra llama llama:
|
EXPRESION EN AYMARA |
TRADUCCION DE BERTONIO |
|
Llama llama, sirakuna |
Cosa
de risa |
|
Llamallama arusiña |
Decir
donaires, chistes, cosas de risa |
|
Llamallama, jachuqu |
Máscara
o diablillo que sale en las danzas |
|
¿Llamallamamatti, jachuqumatxa? Sirachasiña |
¿Soy
por ventura alguna máscara matachín o truhan, para que hagas burla de mi? |
|
Llamallama jaqi |
Truhan,
triscón[13] |
|
Llamallamachasiña, sirachasiña |
Burlarse
unos, con otros, de palabra o manos. |
Pero también significa máscara o un
danzarín que lleva una máscara de diablillo en algún grupo de bailarines, esta
expresión traducida del aymara, sugiere un danzarín, travieso, chistoso,
alegre, burlesco y algo bribón, que luce una máscara de “diablillo”.
VOCABULARIO
QUECHUA DE DIEGO GONZALES HOLGUIN 1607
Fuente:
GONZALES
HOLGUIN, DIEGO s.j. (1608) Vocabulario de la Lengua General de todo el Perú.
Llamada lengua Qquichua o del Inca. Impreso en la ciudad de Los Reyes por
Francisco del Canto. Biblioteca Nacional de Chile, Museo Bibliográfico.
También encontramos la expresión, en el
Vocabulario Quechua de Gonzales Holguin [14], en un quechua
de la costa, hoy extinto
|
Llama llama hamarracho |
Enmascarados, o dos, uno sentado en
los hombros del otro |
Gonzales
Holguín, significa que es un personaje enmascarado, no señala que máscara
emplea para divertir a una concurrencia; también señala que son dos hombres uno
en hombros de otro, en una postura divertida, en su vocabulario no encontramos
la palabra hamarracho, nos hace suponer que se refiere a la
palabra castellana mamarracho, que tiene dos acepciones:
|
MAMARRACHO
D.R.A.E. |
||
|
Coloquial.
Nombre masculino y femenino |
Persona
estrafalaria o ridícula |
Usado
también como un adjetivo, de insulto |
|
Coloquial.
Nombre masculino |
Cosa
muy mal hecha o ridícula |
|
Investigaciones
de Juan Carlos Guzmán Antezana
Juan Carlos Guzmán, investigador nacido
en la ciudad de Oruro y danzarín de uno de los grupos de diablos, en un
documento propuesto, en 2012, publicado por el periódico “El Diario”
Señala:
Oruro, 10 (EL DIARIO). - La Diablada de Oruro surgió hace dos mil años y se la
conocía con el nombre de “lama-lama” (conocida como danza del fuego), para rendir
culto al tío.
Antiguamente se escribía como “tiw”, cuyo
significado era el de protector de cuevas, socavones, animales de caza y aves
acuáticas y era venerado en la fiesta “Itwu”, (itu), según la investigación
efectuada por Juan Carlos Guzmán Antezana.
La Diablada surgió en las comunidades de
los Urus, que se asentaron en los alrededores de las cuencas de los lagos
Poopó, Uru Uru, Coipasa y en las riberas del río Desaguadero, expresó Guzmán,
en el documento denominado “Fundamentos para la defensa de la Diablada”, donde
se menciona a Oruro como principal centro social de los Urus.
Según la explicación, la danza de los
diablos tiene “raíces ancestrales realizadas en el siglo I de nuestra era, se
denominaba llama-llama, en honor al dios Tiw, en una ceremonia realizada en la
fiesta del Itu, en Uru Uru donde nace la luz, hoy Oruro en la Serranía Sagrada
de los Urus, por ser este el centro de peregrinación religiosa del mundo andino
“, (libro La Sagrada Serranía de los Urus, de Carlos Condarco Santillán).
De acuerdo a Ludovico Bertonio
(1550-1625), en su Diccionario Aimara (1612), la danza del llama-llama es
milenaria, prehispánica, consagra irónica y peyorativamente la danza de los
Urus disfrazados de diablos.
Por
su parte, fray Martín de Murua narra que en la fiesta de Itu o Ito, “en
Capachica, se observó las danzas de los guacones[15] y
llama-llama”.
Estos fundamentos del origen de la
Diablada de Oruro –explica Guzmán-, fueron tomados en cuenta en el “proceso de
desarrollo del disfraz y la danza de la diablada”, que sirvió para que la
Organización de las Naciones Unidas para la educación, la ciencia y la cultura
(Unesco), haya tomado en cuenta para la declaratoria del carnaval de Oruro,
como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad.
Advierte que la danza del llama-llama
“solía ser representada durante la fiesta del Itu, tradicionalmente por los
representantes de la región conocida como Uru-colla, una subregión del suyo
suboriental del Collasuyo, localizado en el sistema fluvial lacustre del
departamento de Oruro.
El documento de Juan Carlos Guzmán,
explica también que “los habitantes aymaras, al ver a los Urus, disfrazados de
diablos, los denominaron llama-llama, nombrándoles así a los diablillos de las
danzas”.
Diego Gonzales Holguín, en su diccionario
quechua, menciona que los “llama-llama hacen juegos o danzas disfrazadas”.
Como consecuencia de la conquista
española, el dios “tiw” fue hispanizado como “Tio”, producto del sincretismo
religioso y el “Tío” es asociado y relacionado como diablo.
Julia Elena Fortún, en su libro “El baile
de los diablos”, sostiene: “Fue creación de civilizaciones remotas, que fue
atributo de los dioses, que en su generalidad fundaron doctrinas religiosas,
cuyos primeros danzantes fueron, sacerdotes, reyes, profetas, sanadores, etc.,
cuya razón de existir en lo religioso, nace en su origen”.
Durante la conquista y la época de la
colonia, la Iglesia Católica emitió células reales sobre la misión de los
españoles. Para tal efecto, “no sólo mandaban a los sacerdotes, que habían
acompañado a los conquistadores, sino también a los propios encomendadores,
para que enseñaran la doctrina cristiana a los nativos, mediante las órdenes
religiosas de los franciscanos, agustinos y dominicos. Posteriormente, se
incorporan en 1586, los de la Compañía de Jesús.
La Orden de San Agustín, en 1559, llegó a
la entonces provincia de Paria, con una imagen de la Virgen de la Candelaria.
Los agustinos estaban encargados de la evangelización de los nativos Urus. Esas
primeras incursiones fueron en Challacollo, Toledo, Paria, Oruro y Capinota.
Desde entonces, los agustinos se
apropiaron de las tradiciones, costumbres y ritos ceremoniales. Respecto a los
dioses de los Urus, se decía que detrás de la cruz estaba el diablo, como arma
de sometimiento, usando el miedo al castigo de Dios y por eso, la danza del
llama-llama, se convierte en la diablada y el infierno, según las
investigaciones de Carlos Guzmán.
Explicó que el encomendero de Paria,
capitán Lorenzo de Almagro, que nació en 1508 en Extremadura, ciudad de
Cáceres, España, era ferviente devoto de la Virgen de la Candelaria, patrona de
su tierra natal. Por eso, se presume que la Virgen de la Candelaria, hoy
conocida como Virgen del Socavón, fue pintada en 1551-1600, sobre yeso en un
muro de adobes en una ermita en las faldas del cerro Pie de Gallo de Oruro,
donde vivía el personaje denominado Chiri Chiri o Nina Nina, que después dio
paso a la tradición de una leyenda, desde 1789, donde los habitantes deciden
bailar en honor a la Virgen del Socavón, vestidos de diablos, especialmente en
la temporada del Carnaval.
Por eso, agregó que los primeros
danzantes de la diablada eran los mineros, después los artesanos y finalmente
los mañazos (matarifes).
Hoy, el Carnaval de Oruro tiene como
máxima representación a la Diablada que, posteriormente, se bailó en La Tirana,
Chile y Puno, Perú, porque los grupos de diablos de Oruro viajaban en forma
permanente para las fiestas religiosas de esos pueblos.
1.5.42.
Respaldos arqueológicos, históricos, tradicionales de la danza del Llama llama
En
las investigaciones al respecto no se conocen restos de la cultura material,
descubiertos por la investigación arqueológica.
No
se han encontrado respaldos materiales para señalar con certeza que los
originarios de esta región ejecutaban una danza a la que llamaron ellos u otros
grupos, Llama llama. Con esto me refiero a haber encontrado máscaras con
características de camélidos, susceptibles de ser lucido por seres humanos.
Sin embargo,
lejos del Altiplano Orureño, en la región de Tarapacá en Chile, en la costa
pacífica, se han encontrado máscaras de llama y de felinos.
Foto. Vista de Bahía
Pisagua y Punta Pichalo-Tarapacá-Chile.
Fuente: Creative Commons Atribución 2.0 Genérica. Consultado
24 enero 2025
“Durante los últimos quinientos años,
anteriores al arribo de los misioneros europeos, los chamanes nativos se
ataviaban para el culto utilizando máscaras de camélidos en Pisagua[16], cueros con
diseños humanos y adornos pintados en el litoral sur de Iquique. Mientras que
otros, se cubrían con caretas de cerámica en Pica o con modelados de cuero y
colmillos de algún animal mítico, en Chiuchiu. En Lluta se usaban máscaras de felinos
o tallados procedentes de Calama, a lo que se añadían túnicas especiales, a
veces con colgantes de lana, como cuerpos de aves.
Asimismo, son
comunes los sombreros con adornos de plumas de aves selváticas, chuspas con
coca, fajas decoradas, zampoñas, quenas, cajas y tambores, sonajas de calabaza,
y otros instrumentos, con los que se completaba el culto, el que debió incluir
cantos y bailes colectivos en espacios abiertos.”
Máscara de
cultos precoloniales, en zona andina costera en Pisagua, Tarapacá – Chile.
Máscara de cabeza de llama, descubierta en Punta Pichalo
-Pisagua. Museo Nacional de Historia Natural de Santiago (Colección MHN)
descrita por Núñez en 1962. (NUÑEZ,1992 pg. 24)
Capuchón en cabeza de felino de Cabuza
(Arica). Periodo Tiahuanacu (Museo Antropologico fr Azapa, Universidad de
Tarapacá) (NUÑEZ,1992
pg. 24)
Máscara
de madera felínica, de Lluta (Arica), periodo inca (Museo Nacional de Historia
Natural de Santiago) descrita por Mostny (1958) (NUÑEZ,1992 pg. 24)
El valle de
Lluta, deriva del río del mismo nombre, que lleva sus
aguas desde la cordillera hasta el mar
durante todo el año. Se encuentra en la Región de Arica y Parinacota, en el extremo norte de Chile. https://chile es
tuyo.cl>itinerarios. Consultado 24 enero 2025
Tallado
miniatura en madera de un Sacerdote-Shaman procedente del oasis de Pica (El
Sondaje) del periodo de aculturación inka. Porta un instrumento de extremo
agudo, un recipiente y sombrero con dos orejas felinas, asociada a la
inhumación de un cuerpo de párvulo (Nuñez, 1962) (NUÑEZ,1992 pg. 25)
Oasis de Pica. Capital
comunal y poblado prehispánico, se localiza al sureste de Iquique y
posee aguas frescas que permiten la agricultura y una rica gastronomía, además
de poseer sorprendentes atractivos arqueológicos, como la Iglesia de San Andrés,
la Cocha resbaladero de aguas semi termales.VisitChile.com
https://www.visitchile.com>oasis-Consultado 24 enero de 2025
El valle de
Azapa (del aimara: jasapa ‘tierra blanda,
suave’) situado al norte de Chile, en la Región de Arica y Parinacota. A 13 km de Arica se encuentra este fecundo valle,
sitio arqueológico, olivares.
https://mayurutour.com>turismo-cultural-norte-de-chile. Consultado 24 enero
2025
6. LA MÚSICA
Los instrumentos musicales del Altiplano andino
son de viento, y de percusión, la estructura musical de estos pueblos es
sencilla, es posible que los diablos del siglo XVIII, XIX y principios del XX
son acompañados por estos instrumentos.
Sin embargo, la musaica actual de la
diablada de Oruro, es de origen occidental del sistema musical.
La demostración de esta propuesta, es
analizada, investigada y desarrollada por expertos musicólogos, el Prof.. Oscar
Elías Siles y Jesús Elías Lucero.
“… dentro de las características de la Diablada, la
música que los orureños han sabido construir, se puede, con ´prueba elemental”,
establecer que los sones que identifican nuestra danza, son específicamente de
origen europeo Julia Elena Fotón, sobre el origen de la diablada como género
musical boliviano, se remonta a las “Marchas Francesas”…las diabladas para ser
lo que actualmente son , fueron influenciadas
por las “Marchas de Ordenanza de
Tambores y Flautas” compuestas para la Guardia Imperial del Emperador Napoleón
, en 1804.”.
Estas Marchas de Ordenes, son el origen de
la música de la diablada orureña.
7.
CONCLUSIONES PRELIMINARES
Para
justificar la pertenencia de un bien inmaterial, como es la danza, el vestido y
la música, es necesario tener datos facticos indiscutibles.
Una
perspectiva posible para el análisis del conflicto por la propiedad de la
diablada proviene del conocimiento académico que, asociado a la gestión
patrimonial, ofrece un sin número de escenarios que
resultan consecuencia del aspecto elegido en cada caso de activación,
reactivación o impulso del patrimonio(Prats,2005).El análisis de la situación
en que se encuentra la gestión del patrimonio en una sociedad determinada,
tanto en general como atrás de estudios de caso, constituye, por otro lado una
oportunidad privilegiada para la comprensión del funcionamiento del conjunto
social donde tienen lugar estas actividades”(KULEMEYER,2008,
pg. 41)
El salteño Kulemeyer,
acierta, la investigación académica es la única que da esa certeza, las fuentes
arqueológicas, la tradición oral de los pueblos, los topónimos, son los que
dejan rastros importantes para llegar a conclusiones.
6.1.
Desde las manifestaciones festivas y rituales en la Zona Cultural Uru Wankarani
Las
manifestaciones de esta zona son pre aymaras, incas o españolas, pero después
de sus respectivas invasiones recibieron influencias de ellas.
La
tradición oral, recogida por investigadores, es determinante para justificar
localidad, modalidad y temporalidad, de los fenómenos culturales.
GISBERT,
1980
Owak,
la serpiente y Wari fueron las más antiguas deidades de los Urus, representaba
la fuerza y virilidad, asociada a la actividad volcánica. En la colonia en un
pueblo del occidente de Oruro el culto al volcán fue sustituido por el culto a
Virgen de la Candelaria, conocida como Virgen del Socavón. Los agustinos
entronizaron a la Virgen de la Candelaria en Sabaya para sustituir el culto al
Volcán. El Santuario tuvo su apogeo en el siglo XVIII.
La
Cordillera de Andes Occidental, Volcánica o de la Costa, en justamente
volcánica, los pueblos originarios rinden culto por temor a los volcanes. La
festividad de la Candelaria en Sabaya, hoy está casi desaparecida.
CARRION
CACHOT
Los
originarios andinos rinden culto a las cumbres nevadas, pues son portadoras de
agua en el tiempo de secano y almacenadoras de la misma en los tiempos de
lluvias. La ceremonia del agua es para las comunidades muy importante.
Esta
región con una temporada de lluvias muy bien definida, necesitaba pedirla a las
divinidades a través de ceremonias que se componían de cantos, danzas, bebidas
especiales y otros elementos que conseguían conectarlos con los dioses
FRAY
MARTIN DE MURUA
En
la fiesta del ITU o ITO, en Capachica, observó las danzas de los guacones y
llama llama.
Estas danzas
ceremoniales, para pedir a los dioses agua y otras “bendiciones”, podemos
inferir que podrían ser la danza Llama llama, o como dice Murúa también Guacones,
que se ejecutaban en Capachica provincia, departamento y Diocesis de Puno. En
la colonia fue una encomienda asignada por el virrey la Gasca, con 1303
tributarios, de los cuales 788 eran aymaras y 515 urus.
Aquí está la relación de
la danza con los urus del Altiplano Central de Bolivia.
Esto se adereza aún más,
llegan los aymaras, pero los urus continúan en su extenso territorio, son
arrinconados por ellos, los alejan de su tierra los confinan a los espacios más
inhóspitos, se apoderan de su tierra, pero los urus continúan con su modo de
vida. Mas tarde llega un gran imperio los Incas, somete a los aymaras, y
también en alguna medida a los Urus. Casi paralelamente llega otro imperio que
está en proceso: España.
Esas costumbres, danzas
ritos, se mesclan con las verdades evangélicas que traen consigo los
catequistas, sacerdotes, religiosos y doctrineros.
Ya todo está preparado,
las costumbres originarias se mesclan con las cristinas, y se impone la
pollera, las trenzas y se mudan los rebosos a las mantas españolas. Y también
las danzas originarias reciben otros influjos, como la jota y los fandangos, y
otras danzas peninsulares y también las representaciones de los diablos
catalanes.
En este momento nace la
diablada como conocemos hoy, las máscaras de los danzantes, que representan las cabezas de los camélidos,
con largas orejas que apuntan al cielo, que paulatinamente se fueron
convirtiendo en los cuernos de los diablos catalanes.
Atrás quedan los rituales
a las vertientes de agua o las montañas, se ha impuesto la devoción a la Virgen
María, a partir de la devoción a la Ñusta vengadora, esta Ñusta “bautizada” se
convierte en la Virgen del Socavón.
La cronología de esa
danza devocional inicia muy temprano:
En Acta del Cabildo de
Paria se menciona a una danza o farsa de diablos. 1568, a pocos años de la
fundación de esta población sobre un Acllahuasi y Tambo Real, investigado por
Carola Condarco Castellón.
En 1780, se describe el
inicio de la fiesta de la Candelaria, con la participación de danzas
devocionales, que según el escritor ya tenían larga data.
Entre 1818 y 1820 Felipe
Montealegre, sobrino del autor del auto sacramental, hizo del personaje de
Ángel en la danza y en escenificación de la danza de diablos.
En 1904, el 25 de
noviembre se institucionalizó con la conformación de una directiva, en el
gremio de los matarifes, la danza de los diablos, asumiendo como Alférez de la
fiesta los comerciantes de carne vacuna, Facundo Jiménez y su esposa Rosenda
Medina.
6.2.
Desde los vestigios de la cultura material, en el Altiplano Central y su
relación con la Costa Andina
En Bolivia
en general, son escasas las investigaciones arqueológicas, sin embargo, desde
principios del siglo XXI, ha habido expediciones arqueológicas de Lizárraga
Mehringer, a los yacimientos Viscachani, Ñuapua y por extensión otros
desarrollos culturales.
En
la zona que abarca el presente trabajo, no existen investigaciones
arqueológicas, en la zona Wankarani. Carola Condarco Castellón a fines del
siglo XX, realizó trabajos arqueológicos en la zona de Paria en torno al Tambo
de Paria.
La ciudad de Oruro es el centro de yacimientos
Wankarani, la zona llamada Agua de Castilla, alrededor del Zoológico Municipal,
es una importantísima zona Wancarani, con restos de la cultura material
importantes.
A
mediados del siglo pasado, cuando iniciaban la construcción del Colegio “La
Salle” desenterraron innumerables restos Wankarani, que hoy es parte de la colección
Museo Antropológico “Lopez Rivas”
En
Cañón Colorado – Santuario del Señor de Lagunas, hay un importante yacimiento
en la loma que inicia la subida a la cabeza del Lagarto, muchas personas, sin
quererlo se encuentran con piezas de cerámica y cabezas clavas de andesita
propias de Wankarani.
La
ex Fundición Mariano Peró, frente del Museo “López Rivas” es otro yacimiento,
que busca ser declarado zona arqueológica.
En
la carretera hacia Toledo, en la curva después de Villa Challacollo, en un
sitio denominado Wintu Loma, hace unos años se encontraron sistas con
esqueletos en su interior.
En
los alrededores de La Joya, Municipio de Caracollo, existen varios
asentamientos Wankarani, el pequeño museo de la población, contine muestras de
los yacimientos vecinos.
Las
investigaciones arqueológicas son costosas, y exigen personal cualificado.
Es
necesario elaborar un Plan de “Intervención Arqueológica, en los Sitios
Wankarani, de la Provincia Cercado, Departamento de Oruro”.
6.2.1.
Arqueología en el norte de Chile
Desde la altiplanicie
conquistada por los cazadores, recolectores de tierras bajas, en su anhelo de
buscar nuevas tierras y posiblemente al enfrentarse a un cataclismo ambiental,
estos hombres bajaron paulatinamente a la costa, llevando sus construcciones
culturales, pieles, huesos, fibras de sus animales como llamas y alpacas ya
domesticadas, y también recuerdo de sus tierras bajas , ahora constituidas en
objetos de culto: pieles de jaguar, plumas de parabas y otros animales, y el
recuerdo de esos lejanos y húmedos lugares.
Esos pobladores llegaron
a las costas pacíficas hace 10 mil años, dejando a sus parientes en las zonas
altas que más tarde construirían grandes culturas, como Wankarani, y otras que
no conocemos, hasta el epitome de civilización Tiahuanacu.
De estas primeras
inmigraciones los estudiosos del norte de Chile, desarrollaron dos grandes
tradiciones: Tradición Altoandina y la Andino Lacustre
Los
vestigios de la cultura material en esta zona, son determinantes para demostrar
la existencia de máscaras de cuero de llama, con forma de cabeza de llama. Al
bajar a la costa llevaron sus bienes representativos de sus ritos. Entre estos también se encontraron artefactos
de totora y fibras de algodón, que demuestra la relación de las tierras altas
del Altiplano Central con la Costa pacífica.
7.
LA DIABLADA NACE, EVOLUCIONA, Y SE MANIFIESTA EN EL ALTIPLANO CENTRAL DE
BOLIVIA
El
presente trabajo está encaminado a demostrar que la danza de la diablada es
propia del ALTIPLANO CENTRAL de BOLIVIA; mismo que comienza al sur del Perú y
termina al nor oeste argentino, hemos indicado también que el altiplano
boliviano tiene 3 partes, segmentos, con características físicas y culturales
exclusivas, y la diablada se origina en la segunda.
Espacio
cultural único exclusivo, que recibe influencias de los sucesivos pueblos que
la invadieron.
Por
la arqueología conocemos que al ingreso a este Altiplano de los valles
cochabambinos llegaron los Tupuraya, dejando su impronta en cerámica excavada
en Caihuasi, a pocos kilómetros de la ciudad de Oruro, también de los aymaras,
de los Incas, que construyeron un gran almacén para los productos del valle en
Paria, y construyeron un Acllahuasi, detallado en el trabajo de la Arqueóloga
Carola Condarco Castellón. También influyó el proceso de evangelización, de los
auto sacramentales del siglo de oro español y principalmente de las
manifestaciones del pueblo catalán en sus danzas de Diablos,
8.-
LIMITES CULTURALES
Con
la decisión de la UNESCO, de declarar Bienes Patrimoniales Culturales orales e
intangibles, parece que las brechas culturales, étnicas y costumbristas se
profundizan, y enfrentan a unas comunidades con otras. Cada comunidad, quiere
tener la exclusividad creativa de tal o cual manifestación cultural.
Para
encontrar una solución de a quien pertenecen estas expresiones culturales, tan
anónimas, flexibles, cambiantes, en realidad folklóricas, es importante
encontrar otras fórmulas, otros caminos para evitar la confrontación.
En Bolivia,
varios municipios han declarado a alguna de sus manifestaciones Patrimonio
Intangible, sin duda que los son, pero para que una sociedad más grande los
reconozca como tal, tiene que contar con una originalidad y exclusividad que
pase todas las pruebas.
El
conflicto se hace más grande cuando enfrenta dos países.
Parecía que la solución estaba dada por
la consideración de las ZONAS CULTURALES. Un fenómeno cultural intangible, en
realidad pertenece a un espacio con características similares.
Esta es la postura del Perú, en
relación a la manifestación cultural demostrada en el Carnaval de Oruro. Que
esa manifestación orureña, es parte de una más grande que se desarrolla en el
Altiplano Andino.
Hemos demostrado que no es así, si bien
el Carnaval de Oruro, se desarrolla en el Altiplano Andino, corresponde a otra
realidad cultural dentro de este Altiplano Andino.
“El
estudio del Carnaval de Oruro elaborado por este grupo incluye la teoría que la
diablada tendría raíces en los rituales ancestrales realizados hace 2000 años
por la civilización uru, quienes danzaban el Llama llama en la fiesta del Ito,
en honor al dios Tiw, y que Oruro habría sido el principal centro religiosos de
esta cultura que se extendió en el altiplano andino”.
(DE MENORVAL,2022, pg. 129)
Entonces lo que el Perú
hace es plagiar una manifestación cultural original y única desarrollada en
Oruro. No ocurre lo mismo en la Tirana en Chile, pues esa manifestación
cultural la inauguraron bolivianos en 1904
“… la Diablada puede ser
considerada entre las danzas más antiguas del país, ancestralmente se originó
en las comunidades de los Urus, Muratos, Capillus y Chipayas, danza relacionada
a su cosmovisión que adoraba al dios que representaba tanto el bien como el
mal, denominado como "Tiw", con el tiempo dicho término
"españolizado" derivó en "Tío". La Diablada nace junto a
las primeras manifestaciones culturales que dan origen a la fiesta del Carnaval
Orureño, cuenta la historia que se trataba de una celebración indígena de
carácter clandestina, en paralelo a la carnestolendas que en esa época llevaban
adelante los criollos y españoles en la época previa, tres días antes, al
inicio de la cuaresma católica”. Según esta línea interpretativa la danza
derivaría de un ritual de la etnia Uru (que tenían en la zona de la actual
Oruro su centro ceremonial) denominado Llama llama y que dataría del siglo I
d.C. “(KULEMEYER,2013, pg.43)
En realidad, cualquier
persona o grupo de personas, puede danzar, maquillarse, vestirse de lo que se
le ocurra, por esto en todo el mundo cuando alguien se coloca un sombrero
grande “piteado”, se sabe que está representando a México.
Tal vez es este detalle
el que falta al Carnaval de Oruro, que así vean unos cuernos y ojos saltones,
la gente exclame: ¡Carnaval de Oruro¡, es posible que esto suceda a nivel local
y nacional, pero aún no está ocurriendo a nivel internacional.
Para lograr esto es
necesario hacer conocer al mundo, la manifestación cultural carnaval de Oruro,
es como poner una canción de moda, los productores discográficos no escatiman
recursos para hacerlo. Es la magia del mercadeo.
8.1. Configuración Cultural
El reclamo del estado boliviano, por
varios medios de comunicación, representaciones oficiales ante el estado
peruano, incluso notas dirigidas por organismos privados ante la UNESCO, son
muestra de la fragilidad en cuanto a la protección del PCI.
El Antropólogo brasilero Alejandro
Grimson, investigador del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y
Técnicas-CONICET en la Universidad Nacional San Martin provincia de Buenos
Aires- Argentina, en su obra “Los límites de la cultura”, señala que hay
elementos a considerar cuando una cultura sugiere la exclusividad de una
manifestación cultural.
·
Diversidad cultural, como parte del
debate ante los crecientes procesos de interconexión global.
·
Fundamentalismo cultural, cuya
simplificación es equiparar la cultura con identidad.
·
Las culturas son más híbridas que las
identificaciones
·
Distinción de los conceptos de
identidad y cultura.
Para esto propone:
·
El concepto de configuraciones
culturales, que son espacios sociales con lenguajes y códigos
compartidos.
·
Nuevas miradas sobre la alteridad, la
xenofobia, el racismo o los fundamentalismos contemporáneos
8.2.
Componentes de la Configuración Cultural
Para
el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española-DRAE, configuración
es:
Disposición
de las partes que componen una cosa y le dan su forma y sus propiedades.
Pero una Configuración Cultural es:
“El concepto de configuración cultural enfatiza la noción
de un marco compartido por actores enfrentados o distintos, de articulaciones
complejas de la heterogeneidad social.” (GRIMSON, 2011pg.177).
Tiene tres elementos característicos:
1.
Las configuraciones son campos de
posibilidad, en cualquier espacio social hay representaciones, prácticas e
instituciones posibles y otras imposibles. Hay representaciones, “haceres” e
instituciones que pueden ser hegemónicas. Según esta configuración la muerte
tiene mil significados y prácticas de acercarse o alejarse.
2.
Existe una lógica de interrelación
entre partes, con particularidades que pueden ser escisiones, divisiones
espaciales, articulaciones u oposiciones, que aparecen cotidianamente y con
diferentes intensidades. Una configuración no es utópica, es heterotópica,
sucede en todo momento en los lugares menos esperados y atípicos.
3.
Implica una trama simbólica común,
lenguajes verbales, sonoros y visuales en los cuales quienes disputan pueden
a la vez enfrentarse y entenderse. Hay categorías de identificación que se
oponen, pero que forman parte de la misma trama.
Allí
donde no hay un mínimo de comprensión, no hay una configuración. Cada
grupo y cada actor dicen cosas muy diferentes, pero lo que enuncian es
inteligible para los otros actores. Sin suda hay interpretaciones distintas y
opuestas sobre las mismas enunciaciones, pero los principios de diferenciación
implican la sedimentación de ciertos principios compartidos, una lógica
sedimentada de la heterogeneidad que habilita e inhabilita posiciones de sujeto
y lugares de enunciación.
La
cultura es aquello socialmente compartido por un grupo. Sin embargo, el
concepto de lo compartido a veces se usa para aludir a un aspecto mayoritario
de la población (aunque no sea homogéneo); otras para referir a creencias o
prácticas relevantes para los sectores populares, e incluso a postulaciones de
la élite, que consideran a su cultura como “cultura nacional”.
8.3.
Propiedad cultural y su practica en grupos diferentes
Entre
el sentido de propiedad, de apropiación cultural y magnificación de la
identidad, de las prácticas corrientes de los grupos humanos, enfrentadas al
sentido de protección y salvaguardia de las manifestaciones culturales,
proponemos la consideración de estas CONFIGURACIONES CULTURALES.
Estas configuraciones
culturales, son totales, engloban la realidad total de la sociedad humana: lo
político, lo económico, lo social con todas sus implicaciones y consecuencias
positivas y negativas.
El concepto de cultura
que tengamos se manifestará en las acciones políticas que hagamos, elección,
voto, práctica de la democracia:
“los
conceptos de cultura de Tylor, Boas y Malinowski tuvieron consecuencias
ético-políticas. A medida que esos conceptos se impusieron y naturalizaron como
sentido común, los antropólogos cuestionaron el gesto simplificador de
identificar un grupo con una cultura. Sin embargo, esa idea de la cultura
como esencia se convirtió poco a poco en un nuevo eje de la intervención
política.”. (GRIMSON, 2011, pg. 62)
Las culturas, van más
allá de los grupos. Pensemos en los enclaves culturales, o en la cultura en la diáspora.
Las manifestaciones pragmáticas de estas culturas (danzas, música, vestuario,
pintura, artesanía, arte), se dan libremente, en cualquier parte del mundo.
Por esto estas
configuraciones culturales ocurren en todos lados, con actores amigos o
enfrentados.
Lo importante es
reconocer para estos practicantes, que actúan en un MARCO COMPARTIDO con otras
culturas.
Este marco compartido permite
participar a los “ajenos” a los “otros” del contenido íntimo de esta o aquella
manifestación cultural, pero no es una participación cualquiera, pues se
convierte en un compromiso temporal, tal vez instantáneo con esa manifestación.
Este marco compartido salta todas las implicaciones
políticas y sociales de la cultura propia, por esto se hace universal, no se
juzga, no se compara, solo se comparte.
Este compromiso de “actuación” implica
reconocer la fuente, pues para actuar bien hay que “meterse en el papel”, hay
que conocer el personaje.
No es un enfrentamiento, o una
apropiación sino es la participación total de “otra” manifestación, con todas
sus implicaciones.
Mi objetivo
[...] no era tanto disipar la propia diferencia (ya que no se puede negar el
papel de lo nacional ni de las diferencias culturales en las relaciones entre
los seres humanos) sino poner en tela de juicio la noción de que toda
diferencia implica hostilidad, un conjunto objetivado y congelado de esencias
opuestas, y un completo conocimiento antagónico basado en todo ello.
(GRIMSON
2011. Pg. 176)
Oruro, 29 de enero de
2025
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[1]
Presión atmosférica es la fuerza por
unidad de superficie que ejerce el aire que forma la atmósfera sobre la superficie
terrestre. El
valor de la presión atmosférica sobre el nivel del mar es de 1013,25 hPa.2. La presión es una magnitud escalar se mide en PASCALES1bar=105Pa; 1
atm=101325 Pa;1 libra fuerza por pulgada cuadrada(psi)=1/14.696 atm, con un
barómetro.
[2]
Convenio de Ramsar es un acuerdo internacional que busca la
conservación y el uso racional de los humedales. Su objetivo es contribuir
al desarrollo sostenible a nivel global. Aprobado en 1971 en la ciudad
iraní de Ramsar, de donde toma su nombre. Su sede administrativa se
encuentra en Gland, Suiza. Suscrito por 160 pises en 1971.Bolivia se adhirió en
1990 y la ratificó por ley del 7 de mayo de 2002.
[3] Valdemar
del Socorro Espinoza Soriano, etnohistoriador y docente universitario peruano
especialista en historia andina prehispánica y colonial. Es profesor emérito de
la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Nacimiento: 6 de
julio de 1936, Cajamarca.
[4] Jhon Birch Minchín. (Irlanda 1850- 1922) Llegó a Bolivia a Oruro, hacia
1876.Con Marcos Bacovic instalo una oficina de compra de minerales. En 1878 se casó
con Lastenia del Pozo. Se relacionó con S.I. Patiño y Oporto.
[5][5] Conrad
Gottfried Gustav Steinmann (9 abril 186-7 octubre 1929) Geólogo y paleontólogo
alemán. Hizo estudios en los montes Urales, en América del Norte y Sur.
Principalmente en Bolivia junto a Jhon Minchín.
[6] Alfred Kroeber, Antropólogo, 11 junio 1876, Hoboken-EUA-5
octubre 1960 París
[7] Bailes populares, folklóricos.
[8]
Celebración
popular catalana que consiste en un espectáculo de calle en el que el público
interactúa con el fuego y los diablos.
[9]DRAE. Valla de madera o estacada que se hace para la defensa de un puesto, para cerrar el terreno en que se ha de hacer una fiesta pública o un combate, o para otros fines.
[10] Veraguas es una de las diez provincias de Panamá. Su
capital es la ciudad de Santiago de Veraguas.
[11]
La región Huasteca (en huasteco, Tének Tsabál) es una región en México que
comprende el norte de Veracruz, el sur
de Tamaulipas, el sureste de San Luis Potosí, el norte
de Puebla, el este de Hidalgo y, en mucha menor medida, comprende algunas zonas de
los estados de Querétaro y de Guanajuato.12 Esta región se conformó debido a la afluencia maya,
[12]
Catequil (conocido también
como: Jatiquillá, Catequilla, Cataquillay, Apocatequil, Apu
Catequil) es un dios acuático que tiene a su cuidado a los animales de
la tierra. Se creía que los dejaba en libertad durante las noches cuando la
luna era joven o tierna, con el objetivo de comunicar o transmitir valor y
riquezas a las personas que se enfrentaban a ellos en un baño espiritual. Por
esta razón se lo consideraba una deidad relacionada con el valor y
la fortuna.
[13] NOTA DEL AUTOR.
Triscón, de triscar:
ruido que se hace con los pies cuando algo se
rompe al pisarlo. Bulla, fiesta
bullanguera, algazara o estruendo.
[14]
Diego Gonzales Holguín, (Cáceres -Extremadura-España en 1560,
-Lima 1618) misionero de la Compañía de Jesús, investigador del quechua
escribió un Vocabulario en 1607, de un quechua usado en la costa hoy extinto.
Llegó al Perú en 1581)
[15] Danza de Huacones o Huaconada, es una antigua danza del
distrito de Mito, en el departamento de Junín en centro del Perú. Representa el
antiguo Consejo de Ancianos, con una máscara de cóndor. Fue inscrita en la
Lista Representativa del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad UNESCO en 2010.
