IDENTIFICACION, Y CARACTERIZACION DE LAS PIEZAS ARQUEOLOGICAS
(PARA SU ORGANIZACIÓN INVENTARIACION Y CATALOGACIÓN)
1.- DIAGNÓSTICO ARQUEOLÓGICO DE LA
SITUACIÓN ACTUAL EN LA ZONA DE ESTUDIO
La zona de influencia del Salar de Uyuni ha sido
estudiada, interpretada y en base a esos datos se han dado innumerables interpretaciones de acuerdo a las expectativas de cada
investigador,
Plantearemos
tres de estas visiones culturales en el área de influencia del Salar de Uyuni:
·
Primero
Según Teresa
Gisbert, el origen de las culturas que habitaron estas regiones un tanto ignoradas, son los Señoríos
Aymaras, ubicados a ambos lados del eje acuático formado por el lago Titicaca,
río Desaguadero, lago Poopó, Lakajahuira y los salares.
En torno al
lago Titicaca están los Collas, Lupacas y Pacajes que conforman el área nuclear del Collasuyo. Al sur se
encuentra la confederación Charcas, Chuis, Caracaras y Chichas; al oeste de la
confederación están los Carangas, entre los Charcas y Carangas se instalan los
Soras, finalmente al sur del lago Poopó ocupan los Quillacas, que sería un
pueblo relacionado a los Pacajes.
·
Segundo
Para Dick
Ibarra Grasso y Roy Querejazu Lewis indican que
una cultura denominada Chicas y sus dos variantes: Huruquilla y Yura,
son los que han llegado habitar estas regiones. Pero aclaran que los Chichas
son otro pueblo con nombre histórico en los cronistas, y ellos se extendían por
el sur de Oruro y Potosi, desde esta ciudad hacia el Sur Cinti de Chuqisaca y
Tarija.
Con referencia
a la cultura Chichas indica, que los Chichas propiamente dichos de Tarija y el
sur de Potosí, luego los Huruquillas y los Yuras de la zona norte de su territorio, llegando
hacia el sur de Oruro los últimos. La distinción la hicimos en base a la
diferencia de sus motivos decorativos que hallamos en los territorios de los
que llamamos Huruquillas y Yuras.
La gran unidad
Cultural Chicha, incluía inicialmente a los grupos Yura, Huruquilla y Chicha, y
como tal habría ocupado un extenso territorio, cubriendo la parte oeste de Tarija, sur de Oruro, este
de Lípez y parte de Jujuy en la Argentina. Posteriormente se habría fraccionado
dando lugar a cada uno de esos grupos como una cultura separada con expresiones
estilísticas particulares.
·
Tercero
Esta extensa
zona de desarrollos culturales variados, se ha considerado como “agujero negro”
de la arqueología boliviana, para ir
descubriendo una nueva forma de ver el panorama cultural de la zona.
- En el temprano 1903, el arqueólogo County estuvo en la región, y registró piezas líticas que él consideró las más antiguas de Bolivia, procedentes del Paleolítico.
- En 1944 Ibarra Grasso y Vignale, indican que encontraron un nuevo diseño cerámico en Lípez, relacionados a fragmentos de torres funerarias en Colcha K.
- Bartfield, en 1961, encuentra en laguna Hedionda un nuevo diseño cerámico local y también piezas líticas arcaicas.
- Ibarra Grasso, en 1965 amplia la información sobre la cultura material de los Lípez, mencionando:
- Presencia de material lítico arcaico de la industria[1] cerro Relave que es la más anatigua y a otra cerca a San Pablo, relaciona las piezas con el neolítico europeo.
- Con referencia a las poblaciones del Horizonte Tardío en Lípez, dice:”la zona fue habitada históricamente por indígenas Lípez u Olipes, que tenían un idioma diferente al aymara o quechua”. Este idioma sería el Cunza, también llamado por algunos autores atacameño u otro aún no descubierto al que algunos investigadores llaman idioma X. Hasta el momento la investigación ha quedado estancada.
- En 1970 el Padre Le Paige, es sus estudios le materiales líticos de Atacama, refiere materiales de Lípez relacionados entre si.
En este tiempo
aparecen nuevos investigadores de la zona, con nuevas teorías para llegar a
conclusiones aun innovadoras.
- En 1977 y 8 Arellano E. y Berberian J. publican la obra”Los cazadores y recolectores tempranos en la región de Lípez”, en ella indican “que la cultura material del periodo agroalfarero”, ya antes mencionado por Ibarra es MALKU, una propuesta es la denominación de este periodo arcaico como PALEOINDIO.
- EN 1981, AMPLIAN SOBRE LA CAULTURA Mallku, en el artículo :”Mallku: el Señorío post Tiwanacu del altiplano sur de Bolivia” describen características, mencionando que podía tratarse de un Señorío Aymara, por los rasgos similares identificados en la zona del lago Titicaca.
- Nuevamente Ibarra, esta vez acompañado por Roy Querejazu Lewis, arremeten, con descubrimientos interesantes, en el texto “30.000 años de prehistoria en Bolivia”, concentran su atención en el estudio de las culturas líticas de la región de Lípez, comparándolas con las viscachani.[2]
A partir de
aquí los estudios sobre los asentamientos culturales en la zona se enriquecen
más.
- En 1990, Arellano continúa y propone un cuadro cronológico en su obra “El desarrollo cultural prehispánico en el Altiplano y los valles internadinos de Bolivia”.
- No se dan datos sobre los periodos, pero se completa con su trabajo “Arqueología de Lípez, altiplano sur de Bolivia”, de 2000
- Entre 1991-1997, aparece la figura de Axel Nielsen, que trabaja en la ruta caravanera de Lípez a Tarija. Sobre patrones arquitectónicos y la cronología de la región, propone la relación entre el cambio de formas de las estructuras y el desarrollo cultural desde el 900 hasta la presencia inca.
|
Axel Nielsen . Arqueólogo cordobés, vive en Tilcara desde hace 14
años. Llegó (a Tilcara)en 1992 y, desde entonces, se dedica a lo que más le
apasiona: la arqueología. Desde Tilcara, desarrolló numerosas investigaciones
que han circulado por el mundo. Licenciado y doctorado en Historia por la
Universidad Nacional de Córdoba, hizo otro doctorado en Antropología en la
Universidad de Arizona, EE.UU., donde también estudió Arqueología.
Pero fue la Quebrada de Humahuaca
el lugar donde hizo sus primeros trabajos de campo, dice. Cuando terminó sus
estudios en el exterior, tuvo la posibilidad de realizar su “sueño personal”.
Y eligió Tilcara: “No conocía a nadie; llegué con mi camioneta, con mis pocas
pertenencias y con un proyecto para investigar Los Amarillos”, explica. Se
trata de un yacimiento arqueológico situado unos kilómetros al norte de este
pueblo, en un lugar increíblemente bello.
Cabe notar que Nielsen trabaja en
sus investigaciones arqueológicas en el área de PURMAMARCA, Jujuy, que es
parte de FRONTERAS TURISTICAS.
|
En esta zona
se han propuesto varias cronologías,
Nielsen propone una teniendo como base
la ubicación geográfica:
- ZONA NORTE, margen sur del salar de Uyuni, salares de Chiwana y Julaca, ríos Alota y curso inferior de los ríos Quetena y Grande de Lípez.
- ZONA SURESTE, vastas pampas centrales, cordillera de Lípez, los ríos Quetena, Grand de Lípez, Polulos y Márquez.
- ZONA SURESTE, sección meridional de la Cordillera Occidental, formada por volcanes modernos, cuencas endorreícas, hasta el nor este argentino.
Los datos etnohistóricos
según Nielsen, después del análisis de diversos textos y autores, como conclusión podemos decir:
I.- PERIODO ARCAICO (5.500 – 1.500 A.C.)
Ya en el pasado 1903 County,
descubre los restos materiales más antiguos de Bolivia.
Ibarra en 1965, compara a
estos restos con Ayampitin.
Barfield en 1961, descubre
piezas locales en laguna Hedionda y las relaciona con Atacama.
·
SUPERIOR 4.000 – 1.500 A.C.
·
MEDIO 8.000 – 4.000
A.C.
·
INFERIOR
30.000 – 8.000 A.C.
Esta cronología fue revisada y adoptó la propuesta
chilena y se divide de la siguiente forma:
·
ARCAICO
TEMPRANO 8.870 – 5.000 AC.
·
ARCAICO
MEDIO 5.000 – 3.000 AC.
·
ARACICO
TARDIO 3.000 – 1.000 AC.
Los restos materiales más tempranos corresponden al
Arcaico Temprano.
II.- PERIODO FORMATIVO ( 1.500 AC.- 200 DC.)
En este periodo aparece el sedentarismo, la
agricultura y la domesticación de animales.
- Según Nielsen (2005) en Huayllajara cerca a laguna Colorada, restos materiales fragmentos cerámicos estilo San Pedro, negro pulido.
- Explotación de recursos naturales silvestres en 1.000 AC.
III.- PERIODO DE DESARROLLOS
REGIONALES (100 AC.- 1450 DC.)
Se divide de acuerdo a Arellano y la periodicización de Nielsen en :
·
HORIZONTE
MEDIO 100 AC.- 1.100 DC
·
HORIZONTE
INTERMEDIO TARDIO 1.000 – 1450 DC.
En
este periodo se desarrolló Mallku-Hedionda, que se manifestó en nuestra zona.
Ibarra
en 1965, menciona la posible relación o
influencia de esta cultura con la cultura Colla, del altiplano norte.
Mallku
se caracterizó por la construcción de torres funerarias, sitios fortificados,
áreas o cuadros de cultivo, viviendas, cerámica con diseños geométricos negros
sobre fondo café claro o beige.
Horizonte medio (700- 1.000 DC.)
Por investigaciones en Ramaditas y Savala, se
han recuperado fragmentos de cerámica de Tiwanacu IV, de la tradición PUKI.
También
Mallku – Hedionda, así como otra no decorada (difícil de clasificar), inca y
cerámica atacama de periodos tardíos.
Intermedio
Tardio (1.200 – 1.450)
Según
Arellano son los Desarrollos Regionales, es el momento de la presencia del Señorío
Mallku –Hedionda, que se divide en dos etapasa:
- MALLKU I, 1.100 – 1.300
- MALLKU II, 1.300 – 1.450 Representada por torres funerarias del Tipo 3, pukaras, cerámica Mallku con decorado de líneas onduladas simples, limitadas con líneas rectas en negro, sobre fondo café o beige. También Mallku pulido, engobado y alisado. Las formas son cuencos, ollas abiertas, tazones y ollas de cuello corto.
Nielsen
divide la cerámica de los Desarrollos culturales en :
- MOMENTO III, (900 – 1.200)al sudoeste, Lípez, Humahuaca, Puki, Du pont, Rojo Pulido, Colla, Yavi,,entrando en escena Mallku-Hedionda a partir del
- MOMENTO IV hasta el V (1.200 – 1.550 ) Sitios vinculados al tráfico carvanero, poblaciones bajas, con viviendas circulares de la :
- Fase I (900-1300), con corrales, baja intensidad de torres funerarias.
- Fase II, Segundo Periodo. Poblados defensivos, pukaras, con viviendas elípticas, rectangulares desde 1.500.
Horizonte Tardío (1.450 -1.500)
Arrellano
pone límite en 1500 y Nielsen en 1550.Presencia inca en Lípez, con mayor
población que la Mallku-Hedionda.
Sin
embargo los restos se mezclan, hay cerámica inca en el sudoeste del momento V,,
y en el norte hay santuarios de altura en el cerro Caral Inca.
En
este periodo hay un cambio en la construcción de las viviendas.
Hay poblados bajos con viviendas rectangulares o
3ra. Fase arquitectónica según Nielsen, construcciones parecidas a Pueblo
Quemado con cubierta de paja. Hasta hoy han quedado estas construcciones también en Santiago K y Colcha K.
La
región tuvo una gran importancia para los incas, pues eran rutas caravaneras
que articulaban en noroeste argentino, Atacama con los valles de Tarija y
Tupiza.
Toda
la zona es un gran yacimiento de cerámica de distintos periodos, y de distintas
culturas que invadieron en distintos
tiempos cronológicos el territorio.
En
la zona es fácil encontrar en un cuadro de ensayo fragmentos de piezas de diferentes culturas,
horizontes y periodos
2.- UNA MIRADA GENERAL A
LOS DESARROLLOS CULTURALES DE LA ZONA
|
ARCAICO PRECERAMICO
|
ÉPOCA CLÁSICA DE TIWANACU
|
SEÑORIO LÍPEZ
|
SEÑORIO MALLKU
|
SEÑORIOS REGIONALES
|
|
5.500 al 1.500 A.C
|
500 A.C. 1200 D.C
|
Siglo .VI
|
900 DC. ó 1000 DC, hasta 1450
|
1200-1400 D.C.
|
|
En Lípez los primeros cazadores y recolectores, fueron nómadas
estacionales.
|
Se expanden hasta Argentina y la región de Atacama.Influyen en Lipez.
|
Entre el salar de Uyuni, río Grande de Lípez y la cordillera
Occidental, limitando al sur con los grupos atacameños diaguitas. En la
colonia fue provincia étnica única conocid como Llipi, su territorio
actualmente es compartido por las Provincias Nor y Sur Lipez, Enrique
Baldivieso, Daniel Campos y parte de Quijarro.
|
Visión religiosa ceremonial, extensa distribución de chullpas, desde la
serranía de San Cristobal (Sur del salar) hasta la región de Quetena.
Espacio delemplazamiento mortuorio de la Niña de Quemes.
|
En la zona intersalar se destaca Mallcu, en el altiplano meridional.
|
|
Al norte: Pacajes, Carangas en el
suoeste del lago Titicaca, Omasuyos al norte del lago, Mollo e Iscanhuaya en
los valles
|
Fuente:
Elaboración propia.
En
el arcaico pre-cerámico del 5.500 al 1.500 A.C. aparecen en la región de los
Lípez los primeros cazadores y recolectores, fueron nómadas estacionales.
En
la época clásica de Tiwanacu 500 A.C. 1200 D.C., su influencia llega hasta
Argentina y la región de Atacama conforma un circuito para la provisión de
productos suntuarios[4] y domésticos por medio de
grandes caravanas de llamas.
Después
de Tiwanacu s.XII, se conforman Señoríos Regionales 1200-1400, se destacan los
señoríos:Pacajes, Carangas en el suoeste del lago Titicaca, Omasuyos al norte
del lago, Mollo e Iscanhuaya en los valles.
En
la zona intersalar se destaca Mallcu, en el altiplano meridional.
Este
Señorío circunda el salar de Tunupa, hoy llamado de Uyuni, incluia agrupaciones
pequeñas de migrantes de diferentes grupos étnicos como los Quillacas[5], Urus y Muratos,
Chipayas, Chillawas, Lipez[6] u Olipes.
El
Señorio Mallku (Según algunos investigadores desde el 900 DC. Y otros desde el
1000 DC, hasta el 1450)fue una sociedad influida por una visión religiosa
ceremonial, representada por la extensa distribución del chullpas, desde la
serranía de San Cristobal (Sur del salar) hasta la región de Quetena.
Las
torres funerarias casualmente erigidas en colinas, son mas frecuentes en
farrallones rocosos y aleros naturales.
El
Señorio Lípez fue establecido en el s.VI, entre el salar de Uyuni, río Grande
de Lípez y la cordillera Occidental, limitando al sur con los grupos atacameños
diaguitas[7]. En la colonia fue
provincia étnica única conocid como Llipi, su territorio actualmente es
compartido por las Provincias Nor y Sur Lipez, Enrique Baldivieso, Daniel
Campos y parte de Quijarro.
·
Identidad y simbología
El
proceso sociocultural de la región incluye una variada mezcla de grupos humanos
dispersos, así como un periodo de homogenización cultural a partir del incario,
forzaron la imposición del idioma quechua, enviaron guerreros y yanaconas,
trajeron mitimaes para la conquista cultural y para la producción masiva de
quinua para el consumo del imperio y del ejercito.
El
sistema político de la región se constituyó a partir del MALLKU, como máxima
autoriadad de la comunidad, quien es el portador del BASTÓN DE MANDO o REY
TATA.
Otros
elementos del sistema simbólico son:
·
la
Cruz del Sur,
·
la
luna, que representaba a la mujer y a la riqueza material,
·
Illapa
el rayo relacionado con la víbora símbolo de la fertilidad.
·
Los
Machulas, montañas que representan a los
antepasados míticos, son protectores como ser: Tunupa, Jirira, Ollagüe, Zoniquera,
Uturuncu, Llicancabur, Zairecabur.
o En las cumbres de estos
montes protectores y por influencia inca se dedican santuarios de altura como Runa
Sayasca y otros.
·
Apachetas,
montículos de piedra en picos altos, donde moran la deidades en ellos se dejan
ofrendas.
·
La
Wacas, conocidas como Chumpi Rumis, deidades locales que están ene la
cordilklera, los nevados, ríos y peñas.
o Simbolizan en algunos
casos la MOMIA del fundador o antepasado que protegía a la comunidad.
·
Saxras,
demonios locales y generales con poderes ambigüos, viven en Ukupacha.
3.- CONCLUSION PRELIMINAR
La región fue una de las más estratégicas por su
situación geográfica por esto el hombre aprovechó toda posibilidad, sin olvidar
que hace cinco mil años el clima era diferente, pues habían grandes masas de
agua.
Después
estas poblaciones domesticaron a la llama y fueron agricultores y sedentarios y
aparecieron los primeros pueblos, esta etapa es la menos estudiada y
comprendida.
Con
Tiwanacu la dinámica cultural local fue afectada.
Atacama
entre los siglos VI y XII, estuvo ligada a la gran cultura del Altiplano
Central y a la región de los Lípez , fue paso para las caravanas que iban y
venían.
Con
el fin de Tiwanacu aparecen nuevas dinámicas culturales y en este momento
entra en escena la Cultura
Mallku-Hedionda, que domino el territorio y dominó hasta Atacama.
Entró
en crisis por el ingreso inca, ellos impusieron nuevos patrones rituales y
culturales, a las deidades anteriores des dieron otros nombres y llegaron
gentes de otros lugares del imperio.
Bibliografía.
Arellano,J.
2000.Arqueología
de Lípez.Altiplano Sur de Bolivia. PUCE/TARAXACUM. Quito.
Lopez Perez,V.
2008.Uyuni
historia de un pasado glorioso. Ed.Adonai.Cochabamba
Maygua, Wilber en
2000. Arellano Jorge, Arqueología de Lipez. Altiplano
Sur de Bolivia. 1ra.Ed.Quito
Nielsen, A.
1998.Tendencias
de larga duración en la ocupación humana del Altiplano de Lípez.Potosí-Bolivia.
En los desarrollos locales. Universidad de Jujuy.
Querejazu Calvo,R.
1985. Ciudad
benemérita y ciudad predilecta de Bolivia. Gisbert.La Paz.
2.- EL EMPLAZAMIENTO DE LA “NIÑA DE QUEMES”
2.1. PATRIMONIO CULTURAL ARQUEOLÓGICO
El Patrimonio Cultural Arqueológico es la parte más antigua y por lo general la más importante para países como los latinoamericanos, pues en ellos se identifican los orígenes históricos.
La Arqueología estudia, mediante los restos materiales y usando métodos y bases teóricas adecuadas, a las sociedades, a través de los procesos culturales, es decir, de tal forma que se pueda comprender cómo fue una sociedad expresada por determinada cultura.
Estos
restos materiales son unidades significativas de actividades consientes de unas
culturas, pues un objeto junto a otras cosas y datos asociados y la
interpretación de estos datos da el contexto, y estos últimos cruzados con la
recurrencia de los datos y la dispersión espacial y temporal, nos dará una
información más real y concreta de la que pueda darnos un objeto aislado.
Por
ejemplo, si llega a nuestras manos un fragmento cerámico decorado, sin saber de
qué otros objetos estuvo rodeado, cómo se halló, dónde y cuándo, únicamente nos
informara de unos cuantos datos de manufactura y suposición de su lugar de
origen y solo nos acercará superficialmente a la cultura a la cual perteneció,
lo importante no es el objeto en sí, sino el hombre (es decir la sociedad) que
la elaboró.
Por
eso es necesario conservar, proteger e investigar el Patrimonio Cultural
Arqueológico. Estos testimonios materiales de nuestros antepasados son los
abrigos rocosos; farallones con pinturas
2.2. SITIOS ARQUEOLOGICOS – SALVAGUARDA Y PROTECCION.
Las
entidades que identifican y clasifican determinados bienes como relevantes para
a cultura de un pueblo, de una región
o de toda la humanidad, velan también por la salvaguarda y la protección
de esos bienes, de forma que sean preservados debidamente para las generaciones
futuras y que puedan ser objeto de estudio y fuente de experiencias emocionales
para todos aquellos que los usen, disfruten o visiten.
La
"Convención para la protección del Patrimonio Cultural y Natural del
Mundo" fue adoptada por la Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la
Ciencia y la Cultura
UNESCO, el 16 de noviembre de 1972, cuyo objetivo es
promover la identificación, protección y preservación del patrimonio cultural y
natural de todo el mundo, el cual es considerado especialmente valioso para la
humanidad.
Dentro
de estos lineamientos de salvaguarda y protección a los bienes del patrimonio
cultural mueble, es que el Municipio de
San Pedro de Quemes junto al Prof. Hugo Tejerina Q. gestiona la protección
dentro de un museo de los restos de la cultura material arqueológicos, diseminados en el municipio.
2.3. EL MUNICIPIO DE SAN
PEDRO DE QUEMES SITIO ARQUEOLOGICO POR EXCELENCIA
La zona es rica en sitios
arqueológicos de gran importancia para fortalecer la identidad regional y
espacios para la investigación y para el turismo cultural.
Sin embargo
desde hace varios años por el crecimiento de las áreas residenciales y
urbanización en la zona, así como la ampliación de la frontera agrícola, muchos de estos yacimientos culturales están
siendo intervenidos, sin tomar en cuenta la
riqueza que tienen para la región y que conforman la herencia cultural
para las generaciones futuras.
Esta responsabilidad de salvaguarda y
protección de los bienes culturales de la región fue asumida responsablemente
por el Prof. Hugo Tejerina Quispe,
docente de historia, coleccionista y arqueólogo aficionado que ha logrado
rescatar una importante muestra de la cultura material de las culturas que
poblaron la región en distintas épocas históricas y prehistóricas.
2.2. CARACTERIZACION DE LOS PATRONES MORTUORIOS
Si bien los
patrones funerarios de las culturas de alrededor del Salar de Uyuni, son
parecidos, cistas o en aleros tipo colmena, el descubrimiento de la momia de la
niña de Quemes es inusual.
Según el
descubridor de este tesoro arqueológico Prof.Hugo Tejerina, el lugar donde se
hallaba la momia en muy buen estado de conservación, llama la atención,
·
se
encontraba en un pequeño abrigo de unos 3 x 3 mts. y dos de profundidad,
·
en un sitio por demás especial, en el lugar
llamado Runa Sayasca (hombre parado en idioma quechua),
·
pero
este roquerío es también muy especial ,
casi en el pico de una montaña aledaña al Julina, como la capota de una carroza a cuya sombra se
acoge una figura pétrea con rasgos antropomorfos.
Este es el
lugar donde se encontraba la momia de una niña de entre cuatro a cinco años, con
el cráneo deformado, ataviada con tejido con de elaborado diseño, calzada con abarcas
de cuero de llama, agarrando una rueca, y acompañada por un ajuar funerario
compuesto por:
·
Una
cajita de cuero, con su respectiva tapa
·
Una
cucharilla de hueso
·
Una
lamina de oro con diseño repujado
·
Una
lámina de plata sin diseño
·
Cuatro alfileres
metálicos.
·
Una
cajita de madera de cactu
·
Una
cucharilla de madera de cactu
LA NIÑA DE QUEMES Y PARTE DE SU AJUAR
FUNERARIO
2.1. LA DEFORMACION CRANEANA DE LA NIÑA DE QUEMES
La
población prehistórica de la zona[8], hasta Atacama (norte de Chile)y el norte
argentino, interactuó con grupos extranjeros y socios locales de intercambio y
presenció cambios demográficos en su territorio. Una de las consecuencias de
éstos es la visible y deliberada modificación de la forma de la cabeza, siendo
su forma el modo de inscribir las características culturales en el cuerpo
humano. El análisis de 659 cráneos provenientes de 13 cementerios (300 AC-1500
DC), ocupados durante transformaciones significativas en el ambiente social,
reveló el uso de este visible símbolo como instrumento para afiliarse a grupos
foráneos, y durante períodos de trastorno, para consolidar la identidad del
grupo.
2.1.1. CLASIFICACION DE LAS DEFORMACIONES
CRANEANAS
Hay
dos tipos de deformación afectan el
cráneo de diferente manera (Antón 1989; Cocilovo y Zavatierri 1994). Ambas
formas difieren notablemente de los cráneos que no sufrieron deformación.
·
Las
formas tabulares resultan de la compresión por medio de almohadillas o tablas
rígidas que aplanan las partes anterior y posterior de la caja craneana, lo que
crea una expansión pronunciada del ancho del cráneo,
·
Las
formas circulares, la presión es creada por la aplicación de vendas alrededor
del cráneo, lo que produce una forma tubular y alargada hacia atrás, con
reducción en el ancho craneano y un aumento compensatorio en su longitud.
|
Formas
comunes de deformación craneana en los Andes (Antón 1989)
|
|
Formas
oblícua (izq.) y erecta (der.) Museo
de San Pedro de Alacama
|
2.1.-LA NIÑA DE QUEMES UN SACRIFIO PROPICIATORIO
Las características de la muerte y el sitio de enterramiento de
la niña son extraordinarios, mientras la gente común era enterrada en abrigos,
sistas o chullpas, ella fue depositada, prolijamente ataviada, acompañada por
un ajuar ostentoso, y acostada en una especia de cesta o cuna, trabajada con
ramas vegetales. No se trata de una tumba
común, tal vez tampoco de una muerte común.
La cultura incas hacía sacrificios humanos
y hay datos de que culturas pre incas también realizaban estos sacrificios.
El reino Chimú entre el siglo XII y XV,
cuya capital era Chan Chan, estructurada sobre una brillante arquitectura de
adobe, trabajada por los Moche, que la construyeron 700 años antes.
La Huaca de la Luna sirvió como templo
principal para los Moche. En algunos de sus murales policromos se encuentran
imágenes “El Decapitador”, una divinidad Moche a quien se le ofrecían
sacrificios humanos para asegurar buenas cosechas y batallas.
Los sacrificios humanos aparecen en casi
todas las culturas americanas, recordemos los cruentos sacrificios de los
aztecas y antes que estos de los mayas.
En occidente también en etapas tempranas
de desarrollo cultural los sacrificios humanos eran frecuentes.
Al enfrentarnos a los restos de la Niña de
Quemes, por las características ya mencionadas, tenemos la seguridad, de que
ella fue sacrificada a los dioses de las alturas, en un santuario de altura.
Es sin duda un descubrimiento único en la
zona de estudio, un lugar con varios sitios funerarios basta recordar los
enterramientos en San Juan de Rosario y Aguaquiza, por mencionar solo dos,
todos más o menos con los mismos patrones funerarios, pero el emplazamiento
funerario de la Niña de Quemes es especial y diferente, al ajuar que la rodeaba
y su postura mortuoria son muy
especiales.
2.2.
EL DESCUBRIMIENTO
El lugar del descubrimiento de la momia,
es la estancia de la madre de Hugo Tejerina. Ella era hija natural de Catalina
Quispe, y como no era bien visto en ese tiempo tener hijos fuera del
matrimonio, la señora antes de casarse dio a su hija a otra familia. La niña
conocía muy bien el lugar, aunque no las piezas que contenía.
La madre del Prof. Tejerina, lo lleva al
lugar cuando el tenía entre 12 y 13 años, su madre fallece. Después del
servicio militar descubre la pieza (1987
-1988), y la lleva a su casa en 1993,se
la llevó primero a Uyuni, y luego la devolvió a San Pedro.
Fuera de esta pieza de primera importancia
en el desarrollo del museo, están las
otras piezas recuperadas por el Prof. Tejerina a lo largo de muchos años de
esfuerzo y en muchos casos de inversión
económica.
FICHA
TECNICA
|
NOMBRE
|
Hugo Tejerina Quispe
|
|
FECHA DE NACIMIENTO
|
15 marzo 1972
|
|
PROFESION
|
Profesor His. Especialización en Filosofía
|
|
ACTIVIDAD INTELECTUAL
|
Conservador y coleccionista de objetos arqueológicos
|
|
RESEÑA
DEL DESCUBRIMIENRO DE LA MOMIA DE LA “NIÑA DE QUEMES”
|
|
|
“Se encontró en el
santuario de altura a 5.800 a 6.100 m s n m aprox. RUNA SAYASCA la sequedad y
salinidad de los suelos hizo de que se conserve en un estado intacto.
Mi vocación
de maestro me ha impulsado y alentado a seguir un camino pedregoso y cuesta
arriba lo cual es escribir un texto de Historia denominado “LA MEJOR HISTORIA
DE LOS INCAS”.
Mi madre
Doña Domitila Quispe fue quien me convenció de que podía y debía investigar
su influencia fue muy decisiva en la búsqueda de mi identidad, identidad que
a la fecha tiene profundas raíces andinas. Mi padre Sr. Timoteo Tejerina
Mamani, me ilustro e ilumino el camino, Isidro Tejerina Quispe, Omar Calderón
Quispe, Profa. Bertha Lucas A. E hijos y
Hnos. Me apoyaron en mi trabajo. A todos ellos debo manifestar mi
profundo agradecimiento.”
San Pedro de Quemes 27 de Marzo de
2011
|
|
2.2.1.
EL AJUAR FUNERARIO DE LA NIÑA DE QUEMES
Acostada en una especie de cesta, que
tienen una asa, trabajada de ramas
vegetales descansa la niña, acostada con un vestido tejido prolijamente decorado, tiene una faja
a la altura de la cintura, también muy decorada con diseños textiles en forma de grecas.
Acompañan a la difunta, un conjunto de
objetos al cual llamaremos:
·
AJUAR FUNERARIO INMEDIATO
·
Una
lámina de oro repujada, de 6 cms de largo por 3 de ancho.
·
Una
lámina de plata sin decoración
·
Una
cajita de cuero, con tapa exenta.
·
Una
cucharilla de hueso
·
Una
cajita de madera de cactu
·
Una
cucharilla de madera de cactu.
·
AJUAR FUNERARIO PRÓXIMO
o Piezas de cerámica
2.3.
LAS MOMIAS
Momia se denomina a los cadáveres de seres
humanos o de animales, que mediante embalsamamiento o por circunstancias
naturales, se han mantenido en aceptable estado de conservación mucho tiempo
después de su muerte.
2.3.1.
MOMIAS NATURALES
Existen
regiones y lugares que por sus características de sequedad extrema, frío,
alcalinidad, aislamiento de la intemperie o de los microorganismos, causan que
un cadáver se momifique en lugar de corromperse y se degrade por completo, como
sucede normalmente.
Las momias humanas naturales más antiguas son las egipcias de los periodos Naqada (5000-6000 años de antigüedad); en Europa la más antigua conocida es la de Ötzi, nombre que le dieron a los restos de un habitante de los Alpes italianos de la edad de Bronce (5300 años de antigüedad.
2.3.2. MOMIAS ARTIFICALES
Las momias
artificiales más antiguas del mundo son las de la Cultura Chinchorro, la cual
se estableció en el sur del Perú y el Norte de Chile, encontrándose en la
ciudad de Arica (Chile). Las momias están ubicadas en el Museo Arqueológico y
Antropológico de San Miguel de Azapa, donde se puede observar una muestra del
desarrollo del poblamiento en la región donde se desarrolló la cultura Arica.
Hacia 5000 a. C. comenzaron a momificar artificialmente a sus difuntos, práctica que perduró unos 3500 años. Las más antiguas son las momias «negras», estilo que se mantuvo casi dos milenios. Los cuerpos eran totalmente desarticulados y posteriormente reensamblados mediante una estructura interna confeccionada con palos, cuerdas de totora y una pasta de ceniza para modelar el cuerpo.
Después
pintaban el cuerpo con una pasta negra de manganeso, de donde proviene su
nombre.
2.3.2
MOMIAS EMBALSAMADAS
La noción de momia está asociada a la de un cadáver embalsamado o preparado con la intención de conservarlo el mayor tiempo posible, usualmente por razones religiosas. Los cadáveres muy rara vez se mantienen incorruptos, debido a que las condiciones para su conservación natural son fortuitas y escasas.
Algunas antiguas culturas han dado, en variadas ocasiones a lo largo de la historia, una gran importancia a la conservación de los cadáveres de sus difuntos como parte de sus ritos y costumbres funerarias. El Antiguo Egipto es el ejemplo más conocido de cultura que momificaba ritualmente a sus muertos.
La
Niña de Quemes es una MOMIA NATURAL, que se conservó debido a las condiciones
naturales.
3.-
LAS PIEZAS ARQUEOLOGICAS DEL MUSEO DE LA NIÑA DE QUEMES
El repositorio fuera de los restos de la
Niña de Quemes contiene otras piezas, que testimonian el pasado rico en cultura
de la zona.
3.1.-
LA COLECCIÓN DEL MUSEO
Las piezas
que componen la colección del museo son:
·
Líticas arcaicas
·
De
hueso y conchas
·
Textiles
·
Cerámica
·
Piezas
de piedra tallada y pulida
·
Metalurgia
·
Cestería
HUGO TRUJILLO PINTO
ORU 29 AUG 2015
|
Sacrificios
humanos en los Andes
|
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La pregunta principal frente a lo que parece un sacrifico
humano es cual la razón para su ejecución y la segunda es por qué mujeres[9]?,
y en el caso particular del área de estudio por qué una niña?. Los
sacrificios se llevaban a cabo para
expiar culpas por cuyas razones habían sequías o inundaciones, o eran
alimento y fuente de energía para los dioses.
La práctica de los sacrificios humanos era común en muchas
civilizaciones del mundo: egipcia, china, india, azteca, en algunas culturas
de los andes. Asimismo, hubo sacrificios humanos entre los macedonios y los
albanos del Cáucaso con fines purificatorios. Los cananeos[10]
tenían la costumbre de sacrificar al primogénito en honor de la divinidad o
sacrificaban otras víctimas con fines de purificación pública, bien la
ratificación de un acuerdo o una promesa o para alejar algún daño presente o
amenazador.
Los incas realizaban ofrendas humanas por diversos motivos
como cuando el emperador iba a la guerra, cuando moría o enfermaba, en los
festivales más importantes de junio o diciembre. En los santuarios incas,
ubicados en las más altas cumbres de los Andes[11], hallaron tres cuerpos en
Ampato, tres cuerpos en Pichu Pichu y
un cuerpo en Sara, junto con muchas ofrendas de cerámica, orfebrería,
textiles, vegetales y otros.
Por otro lado, Cuando referimos a la mitología peruana prehispánica, en los Andes Centrales, en Huarochirí, en el siglo XVI, Francisco de Ávila (1975) registró que la deidad Pariacaca se encuentra con un hombre que llevaba a su hijo para sacrificarlo en honor de Wallallo Carhuincho.. Pariacaca evita el sacrificio y combate con Wallallo hasta derrotarlo. Desde entonces, la deidad vencedora ordenó a los wankas, etnia que adoraban a Wallallo, que en adelante sólo sacrificarían perros a esa chuaa y que por haber sacrificado a uno de sus hijos, también deberían comer perros, por eso hasta ahora a los wankas les dicen "allqo miku" (come perro). Actualmente, en el sur de la ciudad de Huancayo, en el templo prehispánico de Huarivilca, el 24 de junio aún se evocan los rituales antiguos sacrificando un perro en honor de Wallallo. Existen un conjunto de creencias y relatos míticos contemporáneos sobre los sacrificios humanos. Cuando construyen carreteras y hay deslizamientos constantes en las montañas, se dice que sacrifican a un humano en honor al dios montaña (Wamani). En Huaccoto, paraje intermedio entre Huancayo y Ayacucho, la gente del lugar asegura que la montaña está pidiendo el sacrificio de cierto número de personas. En caso de la mujer, la ofrenda aparece explícita: las frutas y la ropa vieja, a las que se suman las uñas y los cabellos. Sin embargo, si la muchacha mutila parte de su organismo (uñas y cabellos), entonces estamos de cara al auto sacrificio regido por el principio en que la parte reemplaza al todo. El "gentil" quiso a la muchacha y los hombres se la dan, pero simbolizada en las partes. Todo lo anterior es realizado siguiendo un conjunto de procedimientos prescritos y prohibidos por la tradición que marcan el tiempo ritual (por las noches y en determinadas horas); el uso de determinados objetos rituales (hojas de coca, tabaco, chicha, cereales, frutas, ropa, animales, partes del organismo, el puñal, la orina); definen la ubicación de los espacios rituales (lugar donde se enterrará la ofrenda y desangrará al animal sacrificado); por último fijan las actitudes de los curadores (ir embriagados, después de masticar hojas coca, fumar tabaco, formular determinados discursos de bendición o maldición, de ruego u orden, y proteger su cuerpo untándose con orina podrida, grasa, u otro).
Por qué estamos frente a un sacrificio humano propiciatorio o
de expiación, por las siguientes razones:
·
La momia tiene postura
erecta no está acuclillada o postura
fetal.
·
Esta acostada sobre una estera de ramas vegetales
·
Esta primorosamente ataviada.
·
Le acompaña un ajuar funerario de piezas elaboradas y
materiales nobles.
|
[1] En arqueología recibe el
nombre de industria, al lugar en el que se encontraron piezas de
características semejantes
[2] Yacimiento paleolítico,
situado en la carretera Oruro-L Paz, se han encontrado numerosos útiles y
herramientas de piedra que datan del 10.000 al 4.000 A.C. como hachas de mano,
lascas, puntas de lanza y cuchillos. Junto a esto se han encontrado artefactos similares en Laguna Colorada y
Laguna Hedionda en nuestra zona de
estudio, especialmente puntas de proyectil, muestra de la casa de animales como el mamut,
equinos, camélidos y cérvidos.
[3]
En 1977 y 8
Arellano E. y Berberian J. publican la
obra”Los cazadores y recolectores tempranos
en la región de Lípez”, en ella indican “que la cultura material del
periodo agroalfarero”, ya antes mencionado por Ibarra es MALKU, una propuesta
es la denominación de este periodo arcaico como PALEOINDIO.
[4]
Productos referidos principalmente al culto y la clases dirigente:
conchas, pieles de foca y otros.
[5]
Los Quillacas eran agricultores tempranos, los Uru muratos cazadores y
pescadores lacustres y de ríos.Los Chipayas agricultores decadentes y los
Chillawas cazadores y pescadores tipo Muratos.
[6]
Lipez, viene de Llipi, que significa soga con flecos de lana que cuelgan y se
menean con el aíre.
[7]
Cultura agrícola y alfarera entre los ss. VII y XV, contemporánea a la
atacameña y posiblemente a la Chicha.
[8] Fuente:Christina Torres-Rouff Department of Anthropology, The Colorado College, 14
East Cache La Poudre Street, Colorado Springs, CO, 80903, ESTADOS UNIDOS.
[9]
Aunque no necesariamente los
sacrificios son femeninos y de niñas. . Las prácticas rituales aztecas por ejemplo ofrecían los
corazones y la sangre de los prisioneros sacrificados, las motivaciones eran diferentes, los
sacrificios eran expiatorios y una forma
de alimentar al dios sol.
[10]
Recordemos el texto bíblico del
Génesis, en el cual dios le pide a Abraham, venido de Ur de Caldea, el
sacrificio de su primogénito Isaac.
[11]
Llamados Santuarios de Altura, el Sajama fue
un santuario de Altura, así como en nuestra zona de estudios lo es el llamado
Runa Sayasca.
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